Noin puolet luennosta. Otin jalat ulos penkistä ja venytin ne diagonaalisesti sivulle. Suljin silmäni kuunnellessani luentoa.
Useita kertoja Goenkin verhotut hyökkäykset ohittivat tunnetun uskonnollisen opettajan Oshon (Bhagavan Shri Rajneesh).
Poikkeuksellisesti Goenka sanoi jotain Rolls-Royces-puistosta, että modernit gurut jättivät huomiotta moraalin ja ilman syytä kutsuvat itseään Bhagavaniksi, mikä tarkoittaa "herraa". Periaatteessa en voi sanoa, etten jakanut samanlaisia asenteita Oshoon (voit lukea Oshon vastatoiminnot Goenkiä vastaan Internetissä).
Sitten Goenka palaa Buddhaan, joka antoi ihmisille suurimman aarteen - Vipassanan, joka hänen mukaansa oli kadonnut ja säilytetty vain Burman perinteessä. On selvää, että tällaista lausuntoa ei voida todistaa eikä kiistää. Minulla on epäilyksiä siitä, onko tekniikan määritelmä oikeellisuus kurssilla "Vipassana", jota en ole hävinnyt.
Esimerkiksi tiibetiläisen perinteen puitteissa tällaiset tekniikat ovat vain välttämättömiä vaiheita jotain enemmän, eivätkä ne voi olla omavaraisia tavoitteen eli "todellisuuden sellaisenaan" toteuttamiseksi, jota kutsutaan nimellä "Vipassana".
Olen oppinut entisiltä opiskelijoilta, myös Internetissä olevien tietojen ansiosta, että henkilöt, jotka ovat suorittaneet yhden tai useamman Vipassanan kurssin, eivät enää ota seuraavia kursseja, jos rekisteröinnin aikana he ilmoittavat kyselylomakkeessa, että Goenkin ohjelman jälkeen he olivat ottaneet meditaatiokursseja tai jokin muu organisaatio! Tämä tuntuu yllättävältä, varsinkin kun Goenka oli. Hän ei ollut munkki, hän oli maallikko (ja hänen opettajansa oli maallikko) ja liikemies, vaikka hän loi keskuksensa. En halua sanoa, että hän aloitti kaiken tämän rahan vuoksi, ja että laula ei voi opettaa meditaatiota.
On vain hämmästyttävää, että vaikka Vipassanan jälkeen Goenkin perinteessä oleva henkilö on suorittanut käytännön kurssin joillakin kunnioitetuilla luostareilla, hänet ei kuitenkaan viedä Vipassanan tietenkin, vaikka hän on ehkä koulutettu luostariin ihmiset, jotka ovat panneet koko elämänsä meditaatioon ja epäitsekkääseen palvelukseen muille! Tämä on myös hyvin outoa: Goenka, joka on maallikko, väittää, että hänen tekniikkansa soveltuu paremmin tavoitteeseen, joka on lopullisesta vapautumisesta kärsimyksestä, Buddhasta lähtien, kuin tekniikoista, joita käytetään muinaisissa ja arvostetuissa luostarikunnissa.
Mutta todennäköisimmin asia on erilainen: Goenkin organisaatio sijoittaa adeptionsa omistukseensa paljon henkilökohtaisista valinnoistaan ja etsii itsensä parantamisen tiellä. Tämä organisaatio kouluttaa Dhamme-kansaa vain vastineeksi ehdottomasta omistautumisestaan S.N. Goenkan.
Ennen Vipassanan kurssin ottamista minussa ei ollut mitään mitään ennakkoluuloja hänestä. Minusta tuntui, että Goenk-ohjelma on joko perinteisen buddhalaisen yhteisön aivotyö tai täysin sekulaarinen meditaatiokoulutus. En vastustanut kumpaakaan tai muuta, sitäkin enemmän, kuten käytäntö on osoittanut, buddhalaiset opettavat meditaatiota melko avoimella tavalla ilman, että heidät liitetään dogmeihin ja uskonnollisiin vakaumuksiin.
Mutta Goenki-kurssia ei voitu liittää mihinkään näistä mahdollisista suunnista: toisaalta se sijoitettiin universaaliksi filosofiaksi ja tekniikaksi, jota ei määrittänyt uskonnon vaikutus. Toisaalta oli selvää, että buddhalaisuuden Theravada-haara vaikutti kurssin filosofiseen ytimeen: Pali-lauluja, termejä, käsitteitä, selityksiä filosofiasta, joka on luonteenomaista tällä haaralla ja buddhalaisuudella yleensä. Luennoissa oli enemmän kuin kerran väitteitä karmasta ja reinkarnaatiosta, joistakin mikropartikkeleista, jotka Buddha löysi ja joista kaikki koostuu. Vaikka Goenka sanoo luennoissa, että teoria ei ole yhtä tärkeä kuin käytäntö, että teoreettisia ehdotuksia ei pidä ottaa uskoon, jos toiveita on, mutta tällaiset suoraan intialaisiin uskontoihin liittyvät ehdotukset ovat olleet paikkansa.
Ei ole mitään vikaa harkita meditaatiota Intian filosofian ja uskonnon yhteydessä. Mutta taas Goenkalla on oma ”uskonto”, vaikka hän koki buddhalaisuuden vaikutuksen. Buddhalaisen filosofian ja terminologian tulkinnoilla (esimerkiksi termi "vedana", josta hän tarvitsee valita opettajansa tarkan tekniikan) ei ole samaa mieltä, mielestäni suurin osa buddhalaisista kouluista.
En usko, että tämä on pahuuden hedelmää. Ehkä Goenka halusi vain houkutella eniten seuraajia hänen organisaatioonsa, varsin todennäköisesti, koska heillä oli kiinnostamaton tavoite auttaa heitä. Niinpä hän päätti heti miellyttää kaikkia. Buddhalaisen maan Burmassa syntyneenä hän loi oppimisen buddhalaisella alustalla, mutta samalla buddhalaisuuden määräyksiä tulkittiin hyvin löysästi. Miehenä, joka avasi keskuksia Intiassa, hän, tietäen, että intiaanit ovat riittävän uskonnollisia, käytti kurssin aikana monia uskonnollisia termejä ja symboleja, joista osa on yhteistä sekä hindulaisuudelle että buddhalaiselle. Ja hänen ohjelmassaan hän kääntyi uskonnollisen tavoitteen asettamiseen: pyrkimys Absoluuttiin, Totuuteen, hyvään Karmaan jne. Ja kuin henkilö, joka alkoi kehittää liikettä lännessä, hän alkoi puhua hänestä maallisena ja ei-lahkolaisena.
Tuloksena on se, mikä osoittautui. Monet Vipassanan kurssin näkökohdat, lievästi sanottuna, eivät liity toisiinsa, minkä takia organisaation ideologiassa esiintyy epäjohdonmukaisuutta, epäloogisuutta, "rehellisyyden" ja suoruuden puutteita. Mitä muut ihmiset uskovat, että he yrittävät johtaa heitä harhaan, muuntaa ne uskonnoksi tai houkutella lahkoja. (Tämän tarkistamiseksi on tarpeeksi lukea monia kielteisiä arvioita Internetistä. Jotkut jopa kieltäytyvät antamasta lahjoituksia kurssiin vain siksi, että he eivät pitäneet uskonnollista osaa, vaikka he hyötyivät itse teknologiasta. Tällaisten ihmisten näkemykseni on pohjimmiltaan väärin, jos olet oppinut itsellesi jotain hyödyllistä kymmenen päivän käytännön ansiosta, jonka aikana sinulle annettiin vapaa opetus, asuminen ja ruoka, voiman ja energian hallinnan kurssi, niin on parempi olla jopa vähän hyvää Darnay sitä ja otan häneltä jotakin, vaikka tietenkään et tunnu ihanteellinen.)
Toistan, että en ole lainkaan vastaan uskontoa. Goenkan tapauksessa tällainen hyvin epäjohdonmukainen jumble on ilmestynyt, maustettu hänen henkilökohtaisilla tulkinnoillaan ja vakaumuksillaan ja kääritty läheisyyden ja ortodoksisuuden ilmapiiriin. Tietysti en ajatellut sitä meditaation aikana, mutta tällaiset ajatukset eivät voineet auttaa, mutta hiipiä päähänni, kun kuulin luennon.
Jätin istumaan penkillä meditaatiossa, kunnes tunsin väsyneen. Sitten vedin jalat takaisin minulle, painoin polveni rintaan ja avasin silmäni.
Ahdistuneisuus kasvoi sisälle, mihin vaikutti mieleni reaktio sisäisen tilan muutokseen. Meditoin paljon tänä päivänä.
Monille ihmisille näyttää siltä, että kun he alkavat meditoida, heidän pelonsa ja huolensa menevät pois itsestään. Mutta usein todellisuus rikkoo nämä odotukset ahdistuksen ja pelon sotkeudesta, joka voi alkaa rentoutua sisältä heti, kun selvitämme kaiken sellaisen henkisen roskan, jonka alla tämä ahdistus haudattiin. Meditaatio ei anna mitään, se osoittaa, mitä meillä on jo sisällä, antaa meille mahdollisuuden päästä eroon siitä. Meditaatio ei anna rauhallisten tai alkoholin unohtamista. Mutta se muodostaa kristallitietoisuuden. Vipassanan kurssin aikana koin monia pelkoja, epäilyksiä, ahdistuksia, koska siellä oli luultavasti monia osallistujia. Toisaalta mielestäni sain kyvyn huomata paremmin kuin tavallisesti, osallistuminen näihin pelkoihin ja repäisivät sen pois juuresta.
Pelko alkoi havaita täysin eri tavalla. Oli kuin olisin nähnyt jotakin hänen toisesta maailmastaan, todellisuuden ylittämisestä, hänen merkityksettömyytensä tilanteeseen yleensä. Toisin sanoen pelolla oli paikka olla, mutta se tuntui olevan jotain täysin tarpeetonta ja tarpeetonta.
Esimerkiksi henkilö pelkää jotain pahaa. Esimerkiksi hänet ammutaan hänen työstään. Mitä tapahtuu todellisuudessa? Hän on joko potkut tai ei! Joko jotain tapahtuu tai jotain ei tapahdu. Se on se! Ja missä on pelko? Miten hänellä on todellisuutta? Goenkan aikana ahdistus tuntui minulta olevan jotenkin tarpeeton, kuten alkeellinen kasvu eläimen ruumiille tai auton katolle kiinnitetty jääkaappi. Hän oli täysin sopimaton ja naurettava vieras sisäisessä maailmassani. En aio ajaa häntä pois, mutta pysähdyin kiinnittämään huomiota siihen: hän lähtee, kun hän kyllästyy koputtamasta mieleni kynnysarvoja.
Jos haluat päästä eroon tukahdutetusta ahdistuksesta, piilotetusta pelosta, lapsuuden traumasta, sinun täytyy päästää heidät läpi, kuten erääntyneen ruoan, joka menee yhdessä oksentamisen kanssa. Ja meditaatio, vaikka pidät siitä tai ei, ei ole unohduksen lääke, ei hämmästyttävä, trance-liikunta, vaan hyvä emeetti! Ja kun olen suorittanut Vipassanan kurssin, tajusin yhden tärkeän asian: kaikki on hyvin yksinkertaista, mutta vaikeaa.
Me ryntäämme pelkojemme ja epäilyksiämme seurauksena heidän huijauksensa jälkeen, kuten pilaantuneen lapsen äiti. Ja koska olemme jo pitkään tottuneet hemmottelemaan heitä, lapsenvahti heidän kanssaan, he ovat tulleet niin hallitsemattomiksi. Emme kuitenkaan yritä harjoittaa ja kouluttaa heitä. Olemme hermostuneesti huolestuneita, että kysymme heiltä edelleen: "No, mitä muuta tarvitset minulta, jotta voisit lopettaa kapriisimisen? Haluatko sen? Haluatko sen? Haluatko, otat tabletin? Haluatko mennä setäyn psykologiin?" Puhumme pelkoistamme, yritämme ratkaista ne analyysin ja logiikan avulla tai antaa sen jollekin muulle tehdä se.
Mutta nämä analyysit ja logiikka, jopa suorittamalla ammattilaisen, jolla on asianmukainen koulutus, eivät ole enempää kuin kauhistuttavan lapsen! Hän haluaa olla kapriisi, kaikki, ja nyt anna kaikki logiikka pudota helvettiin!
Ja mitä Goenkan filosofiassa olen täysin arvostellut, olen täysin samaa mieltä siitä, että pelot, kompleksit, loukkaantumiset eivät ole joitakin itsenäisiä yksiköitä, vaan yksinkertaisesti tapoja (sankharas). Ja tuhota tapa, sinun täytyy vain lakata noudattamasta sitä ja reagoida siihen. Se on kaikki tiede! Tämä periaate on lähes kaikki ihmisen psykologia minulle. Joskus näyttää siltä, että kaikki nämä vaikeudet ovat tarpeettomia analysoimalla lasten vammoja, niiden syitä, lukuisten ja monipuolisten diagnoosien muotoilua. Miksi tämä on? Jos haluat lopettaa tupakoinnin, sinun tarvitsee vain lopettaa tupakointi ja lopulta riippuvuus lopettaa. Tietenkin, "miten tämä tehdään?" - jo nyt erillinen kysymys, mutta mielestäni periaate on selvä. Luonnollisesti kaikki on paljon syvempää: tupakointitapojen, kuten kirjoitin artikkeleissani, syvemmät syyt. Mutta nämä syyt ovat taas tottumuksia, esimerkiksi tapana pitää kädet, tapana olla hermostunut ja fussing, tapana tuntea kiusallista kommunikoinnin aikana jne. jne. Mutta kaikki nämä tavat voidaan rikkoa, lakkaamatta heitä.
Meditaatio herättää vanhat tottumuksemme ja auttaa pääsemään eroon niistä. Jos me olemme tottuneet pelkäämään ja ahdistuneita, ei ole syytä ajatella, että nämä tavat tulevat syvemmälle meditaation aikana, päinvastoin, ne tulevat pintaan, ilmentäen itsensä vahvemmiksi, jotka voivat ärsyttää ja estää joitakin ihmisiä ja antaa niille, jotka oikein ymmärtävät tekniikan päästä eroon niistä! Jos olet tottunut pelkäämään, älä reagoi pelkoon meditaation aikana! Jos olet tottunut olemaan vihainen - älä reagoi vihaan. Ja niin, et vain kouluta kykyäsi osallistua tunteisiin, päästät myös vanhoista tottumuksista, vapautat itsesi kertyneistä tunteista!
Uskotaan, että tunteiden täytyy "ulos", esimerkiksi viha. Mutta tämä on sama kuin ne ihmiset, jotka kokevat paniikkikohtauksia, katsovat "kauhuelokuvia", "pelkäävät pelkoa". Tämä on järjetöntä! Joten koet usein tämän tunteen, ja joku neuvoo sinua: ”testaa sitä useammin ja voimakkaammin, niin sinä olet vapaa siitä!”
Tällä hetkellä, kun pelko ilmestyy, vaikuttaa meistä hyvin voimakkaalta ja vaadimme välitöntä huomiota. Mutta meditaatio rikkoo tämän mallin. Kun saamme syvemmän kokemuksen meditaatiosta, ymmärrämme, että ei ole koskaan mitään huolta ja huolestuttavaa, vaikka jotakin kauheaa todella tapahtuu, ja kaikki pelon voimat, kaikki sen vakuuttavuus, ei ole vain petos, joka on samanlainen kuin hirvittävän näyttelijän rekvisiitta. pelottava puku.
Mielemme luo pelkoja mitään. Ja kun alamme taputtaa tämän fantasian luomia fantomeja (”Voi, kuinka hyvin teit sen”) tai päinvastoin (”Mene pois, en halua enää katsoa”), sitten ammattitaitoinen näyttelijämme näkee, mitä vaikutusta on. Sisäiselle toimijalle vain tärkeä skandaali ja yleisön reaktio, mitä he voivat olla, positiivisia tai negatiivisia, ovat tärkeitä, joten reagoimalla hänen esityksilleen katsomme samaa suorituskykyä koko ajan tai jopa koko elämän. Ja jos olet kuollut kyllästyneistä draamuista, joita kutsutaan "Tietoja siitä, miten olen aina oikeassa", "Kuinka minä kuolen", "Minun tärkeimmät epäilykseni", "Kuinka aion mennä hulluksi", jossa kaikki kääntyy aina "I": n ympärille, " Minä, minä, on aika olla ihailematta tai kauhistunut.
Ja nyt luento ei kestänyt kauan lopettamaan tätä pelkoa sen reaktiolla siihen. Hyväksyin uuden valtion, hyväksyin pelkoni, katselin rauhaa, kunnes se muuttui muuksi! Tähän mennessä en ole ollut sanoja kuvaamaan sitä. Voisin kokea tämän uuden tunteen vasta myöhemmin ennen nukkumaanmenoa.
Luento on vihdoin ohi. En voinut saavuttaa täydellistä "tasapainoa" sen aikana, joten ajattelin helpotuksella: "Hurraa". Ymmärsin hengittämään hieman ennen viimeistä meditaatiota tänään, koska se oli jo varjossa salissa.
Viimeisin Vespers-meditaatio
Kun palasin lämmitettyyn huoneeseen pimeästä ja kylmästä kadusta, kaikki istuivat jo. Viimeinen meditaatio oli melko helppoa. Hän käveli vain 25 minuutin ajan, joten olen yleensä meditoinut kotona ja tämä tuntuu vaikuttavalta ajalta arjen taustalla, mutta täällä nämä hetket lenivät hetkessä. Ja oikeastaan minulla ei ollut aikaa miettiä, kuinka paljon aikaa oli jäljellä loppuun asti, kuinka laulut kuulostivat, sitten kolme kertaa "Sadhu" (ehkä kristittyjen analogi "Amen"), jonka kaikki opiskelijat ottivat vastaan, ja lopuksi tavalliseen niveltymiseen ja niveltämiseen. Jotkut opiskelijat menivät ulos, ja jotkut pysyivät salissa, koska aika oli tullut kysymykseen opettajalle.
Kysymyksiä opettajalle
Ilta-keskustelujen aikana olen yleensä asunut, sillä minulla oli yleensä kysymyksiä, ja halusin vain tietää, mitä kokemusta muut opiskelijat saavat, mitä epäilyksiä heillä on ja miten opettaja ratkaisee ne. Itse opetan ihmisten meditaatiota, tämä on minulle erittäin hyödyllistä tietää.
Olin kiireinen ja odotin, että muut opiskelijat läpäisevät minua. Opettaja, kuten tavallista, istui pienessä daisissa, joka oli pukeutunut kevyempään kuin useimmat opiskelijat, vaatteista vanhuudesta huolimatta. Nähdessään, kuinka hän vastasi kysymyksiin, olin miellyttävästi hänen kärsivällisyytensä ja rauhallisuutensa. Yleensä ihmiset usein kysyvät samaa asiaa. Huolimatta siitä, että jotkut kysymykset olivat hyvin perusteellisesti (jopa liian perusteellisesti ja perusteellisesti) erillään luennon ja lyhyiden meditaatio-ohjeiden aikana, opiskelijat kysyivät uudestaan ja uudestaan näistä asioista. Ja opettaja ei väsynyt selittämään kaiken tämän heille joka kerta suurella lämpimällä ja myötätuntoisella kärsivällisyydellä.
Mutta jälleen kerran minusta tuntui, että sama pahamaineinen ortodoksisuus heijastui opettajan viestintään opiskelijoiden kanssa. Todennäköisesti tämän organisaation puitteissa opettajan tärkein laatu oli organisaation omistautuminen ja sen tiukka noudattaminen siinä hyväksyttyjen filosofisten tulkintojen ja meditaation menetelmien kanssa. Opettaja vastasi loistavasti moniin kysymyksiin, mutta heti kun opiskelija kysyi täysin epätavalliselta kysymykseltä, oli vaikea saada suoraa vastausta siihen.
Ymmärrän hyvin, kuinka vaikeaa on, että jokainen voi vastata eri ihmisten erilaisiin tilanteisiin, kuten minä itse saan monta päivittäistä kysymystä. Ja vaikein asia ei ole vastata tiettyyn kysymykseen, vaan ymmärtää, mikä todella on sen takana, antamatta ihmisille vastausta, jota he haluavat, mutta mitä he tarvitsevat. Ja ehkä tämä on vastaus aivan eri kysymykseen.
Kuulin tytön tutun äänen, joka puhui nyt opettajalle. En ole koskaan nähnyt hänen kasvonsa seksuaalisen erottelun takia, enkä yrittänyt nähdä (lisäksi hän oli edessään opettajaa, hän oli palannut koko saliin). Muistan kuitenkin tämän äänen, koska ensinnäkin hiljaisuuden ja meditaation olosuhteissa sinusta tulee erittäin tarkkaavainen, ja toiseksi, koska hän oli hyvin emotionaalinen. Ja kuulin sen ensi kertaa. Hänen äänessään oli jännitystä ja jonkin verran rasitusta. Hän kuulosti ikään kuin hän oli valmis murtautumaan kyyneliin.
Ja hän kysyi jo kysymyksestään, luultavasti toisen kerran. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
