Onnellisuus

Siddhartha Gautama kliinisen masennuksen tapauksessa - osa 2

Tämä on artikkelin toinen osa. Linkki ensimmäiseen osaan

Hänen ylellisessä linnassaan, jota ympäröivät nöyrät palvelijat ja kaunis sisustus, jossa ei ole aistillista iloa, viihdettä ja voimaa, nuori prinssi Siddhartha Gautama ei löytänyt sitä, mitä hänen sydämensä halusi, rauhaa, harmoniaa ja onnea. Huolimaton, kaipaava, tyytymättömyys ja masennus ohjasi Siddharthaa, joka oli innoitettu siunatun askeettisen vanhemman näkökulmasta, itsenäiseen etsimään totuutta ja onnea meditaation ja mietiskelyn kautta paastolla ja kurinalaisuudella, hikoilla ja verellä ...


Hänen matkallaan nuori kshatriya tapasi opitut brahmanit ja viisas joogit, mutta hän ei löytänyt turvapaikkaa missään niistä. Ei rukouksia Hindu-panteonin lukemattomille jumaleille, mikään älykäs opetus ei kestänyt kärsimyksiä, joita Siddhartha kantoi hänessä.

Ja sitten hän päätti löytää totuuden. Hänen erinomaisen keskittymisosaamisensa ansiosta hän kykenee puhdistamaan liitetiedostojen ja epäselvyyksien mielen ja löysi sekä oman kärsimyksensä että kaikkien ihmisten kärsimyksen syyt ja saavuttamaan lopullisen vapautumisen!

Insight tai kokeilu?

Ei voida sanoa, että Siddhartha koki jonkinlaisen mystisen ilmoituksen tai sai jonkinlaisen viestin Jumalalta. Herätetty Buddha on seurausta äärimmäisen puhtaan, erittäin selkeän ja erittäin vakaan mielen tunnistamisesta, jonka tavoite on havainnoitavissa oleva todellisuus.

Buddhan kokemus on enemmän kuin tieteellinen kokeilu, jonka tarkoituksena on tutkia mieli, kuin mystinen epifaani, joka on tarkoitettu korkeamman todellisuuden tuntemiseen.

Siddhartan mieli lävisti illuusion verhon, näki todellisuuden sellaisena kuin se on. Hän ei "kertonut yksiköitä" keksimällä jumalia tai lisäämällä uusia ominaisuuksia olemassa olevaan todellisuuteen. Hän päinvastoin poisti tarpeettomat esanssit ja pohtii todellisuutta sen todellisessa muodossa. Buddhan opetus ei ole opetus Jumalasta tai jostain korkeammasta totuudesta, se on opetus todellisuudesta, tarkemmin sanottuna mielemme todellisuudesta, joka, kuten monet unohtavat, on ainoa todellisuus. Tämä on opetus siitä, miten psyykemme luonteen tuntemus vapauttaa itsemme tietämättömyydestä ja kärsimyksistä, jotka ympäröivät henkilöä.

Ensimmäinen psykoterapeutti Siddhartha Gautama opiskeli psykologiaa ei kirjojen, vaan suoran havainnon avulla. Tämä menetelmä ei sovi tilan tutkimiseen, koska emme näe omin silmin, mitä prosesseja tapahtuu tähtien, galaksien, mustien reikien sisällä ilman erikoisvarusteita, laskelmia ja tutkimusmenetelmiä. Mutta mielemme on aina kanssamme, kaikilla sen ilmiöillä: tunteita ja ajatuksia, muistin fragmentteja ja ajatuksia tulevaisuudesta. Ja nämä ilmiöt eivät ole käytettävissä tarkkojen laitteiden avulla.

Neljä jaloa totuutta

Prinssi Gautama sai valaistumisen ja tuli tunnetuksi Buddhana ficuksen haarautuneiden oksojen alla, lähellä Gaya-kaupunkia, joka sijaitsee Intian Biharin osavaltiossa. Hän pääsi eroon omista kärsimyksistään ja kehitti reseptin siitä, miten jokainen voi löytää pysyvän onnen ja harmonian.

Hän muotoili opetuksensa ydin neljässä periaatteessa, niin sanotussa "neljässä Noble Truthsissa", jonka hän esitteli yleisölle Sarnathissa, joka ei ollut kaukana muinaisesta Benaresin kaupungista, joka mahdollisesti oli olemassa kaksi ja puoli tuhatta vuotta sitten olemassa nyt, pitäen tämän päivän muistutuksia sen syvästä antiikista.

Katsotaanpa näitä neljää totuutta ...

Olen jo sanonut, että tämän artikkelin ajatuksena ei ole paljastaa buddhalaisuuden olemusta yleisesti, vaan kertoa, miten Buddhan kokemusta ja johtopäätöksiä voidaan soveltaa eroon masennuksista, ahdistuneista todistajista, että niin monet ihmiset kärsivät nykymaailmassa.

Mutta jos tarkastelemme neljää jaloa totuutta, näemme, että minun lähestymistapani ei ole tällainen vapaa yksinkertaistaminen. Nämä totuudet muotoillaan seuraavasti:

  1. Totuus kärsimyksen olemassaolosta (dukkha);
  2. Totuus kärsimyksen syystä. Kärsimyksen syyt ovat haluja, hellyyttä, tietämättömyyttä (tietämättömyys);
  3. Totuus kärsimyksen lopettamisen mahdollisuudesta, halun, kiintymyksen, tietämättömyyden lopettamisesta;
  4. Totuus on tapa päästä kärsimään kärsimystä. Tämä on kahdeksankertainen polku. Tai viisi tapaa Mahayanan perinteessä.

Mikä se on? Lääketieteellisten raporttien, diagnoosien, ennusteiden ja lääkemääräysten kokonaisuudesta.

Diagnoosi, etiologia, ennuste ja resepti

Kuvittele, että tulet lääkärille, hän diagnosoi ensin: "Sinulla on tällainen sairaus." Ensimmäinen arvokas totuus on tämä diagnoosi. Ja tietysti seuraava asia, josta saatat olla kiinnostunut, ovat taudin syyt tai etiologia. Lääkäri nimeää nämä syyt (toinen jalo totuus). Ja nyt olet huolissasi siitä, onko sairaus hoidettavissa tai parantumaton. Lääkäri rauhoittaa sinua: "Sinun sairautesi voidaan parantaa." Tätä kutsutaan ennustukseksi (kolmas jalo totuus). Ja nyt, helpotuksen tunne, odotat reseptiä tai lääkemääräystä joukon toimintoja ja toimenpiteitä, jotka johtavat sinuun elpymiseen. Ja paperiarkki kirjoittaa sinulle hänen lääkemääräykset ja suositukset, joita et voi odottaa täyttävänne (4. jalo totuus).

Osoittautuu, että kukin buddhalaisen opetuksen pohjalta muotoiltuista neljästä totuudesta edustaa diagnoosia, etiologiaa, ennustetta ja reseptiä (resepti). Buddhan opetusten perusta sen rakenteessa on terapeuttinen. Siksi Buddhaa kutsutaan ensimmäiseksi psykoterapeutiksi.

Ja jos katsot opetusta tästä näkökulmasta, on mahdotonta nähdä jotakin loukkaamattomaa, ei suvaitsevaa vastustusta ja pyhyyden kritiikkiä, joka avaa oven uskonnolliselle suvaitsemattomuudelle (vaikka en väitä, että buddhalaisuudessa ei ole paikkaa suvaitsemattomuudelle). Jos joku arvostelee lääkärin mielipidettä, niin se on hänen omaa liiketoimintaa. Jos joku ei halua noudattaa lääkärin suosituksia, tämä on myös hänen henkilökohtainen ongelma. Olisi typerää vainota henkilö vain näillä perusteilla. Hänen terveytensä, onnensa, pelastuksensa ovat kaikki hänen henkilökohtaisen valintansa elementtejä.

Toinen kysymys on, että tällainen henkilö voi käyttäytyä epäeettisesti ja tuoda vahingon ja kärsimyksen muille, koska hän kieltäytyy noudattamasta tiettyjä lääkemääräyksiä, mikä merkitsee moraalista käyttäytymistä ja rakkauden ja myötätunnon ilmenemistä ihmisille. Mutta tämä on pikemminkin moraalinen vastuu, ihmisyhteiskunnan normien rikkominen, eikä vain "uskonnollisen uskonnon" kannattajien vain uskonnollisen vainon "uskottomana".

Ja vaikka uskonnollisesta sisällöstä on suuri määrä, osa buddhalaisesta perinnöstä voidaan helposti tuoda maalliseen, ei-uskonnolliseen, käytännön kontekstiin, joka on kaikkien uskontojen ja uskomusten ihmisten saatavilla. Buddha antoi neuvoja siitä, miten tulla onnellisiksi ja päästä eroon kärsimyksistä. Miksi nämä suositukset ovat vain yhden uskonnon omaisuutta ja erotettava kaikesta, joka ylittää tämän uskonnon ideologisen kehyksen?

Palatkaamme vielä takaisin itse suosituksiin, nimittäin neljään jaloihin totuuksiin.

Totuus kärsimyksestä

Kirjoitin jo neljästä jaloista totuuksista artikkelisarjassa, meditaatiossa ja koodin kehityksessä. Siksi täällä puhun lyhyesti niiden perusmerkityksestä keskittyen siihen aiheen osaan, joka on meille nyt kiinnostava: Buddhan johtopäätösten yhteys masennukseen ja patologiseen ahdistukseen.

Ensinnäkin huomaan, että "kärsimys" ei ole tarkin käännös sanskritilaisesta termistä Dukkha, joka kuvaa buddhalaisuuden keskeistä käsitettä. Tämä termi käännetään myös "tyytymättömyyteen" tai "kyvyttömyyteen saavuttaa tyytyväisyys". Ja buddhalaisen opetuksen mukaan Dukkha läpäisee kaiken ihmisen olemassaolon.

Buddhalaisuuden arvostelijoiden mukaan Siddhartan opetukset ovat hyvin pessimistisiä, koska ne keskittyvät kärsimykseen ja tyytymättömyyteen. Kannattajat sanovat, että opetus ei ole pessimistinen eikä optimistinen, mutta realistinen. Kärsimystä, tyytymättömyyttä on olemassa. Ja Buddha ei pysähdy tähän, vaan sanoo, miten löytää tie ulos tästä tilanteesta.

Kärsimyksen totuus ei lainkaan vahvista, että jokainen ihminen kärsii joka toinen aika. Ensinnäkin kyseessä ei ole vain todellinen kärsimys, vaan myös potentiaali. Ne ihmiset, jotka eivät kärsi tiettynä aikana, ovat edelleen sairauden, vanhuuden ja kuoleman alaisia ​​tulevaisuudessa. Jonkinlainen traaginen tapahtuma heidän elämässään, esimerkiksi rakkaan henkilön kuolema tai vakava vamma, voi välittömästi häiritä heidän hyvinvointiaan. Toisin sanoen, vaikka ihmiset eivät kärsisi tiettynä ajankohtana, heitä ei säästetä kärsimyksen syistä.

Ensimmäinen jalo totuus ja masennus

Tästä lähtien saan jatkuvasti paralleeleja masennuksen ja paniikkikohtausten kanssa. Ja tässä on ensimmäinen rinnakkain. Sivuston artikkeleita koskevissa kommenteissa sekä video-kurssin suljetussa foorumissa, ILMAN PANICI, ihmiset kirjoittavat usein remissioista ja palautuksista.

Esimerkiksi joku kärsi akuutista masennuksesta tai erittäin voimakkaista paniikkikohtauksista. Sitten hänen elämässään tapahtui jotain miellyttävää. Ehkä hän meni ja oli levossa. Ehkä rakastunut. Tai ehkä se ei ollut miellyttävä tapahtuma: hän alkoi vain ottaa masennuslääkkeitä.

Hänen kärsimyksensä näytti haihtuvan! Hän oli onnellinen ja oli jo unohtanut sairaudestaan, kun yhtäkkiä, joissakin olosuhteissa, kaikki palasi! Ehkä pillerit ovat poissa. Tai läpäissyt rakkautta. Mutta tosiasia on, että mies palasi siihen, mikä oli jälleen kerran syöksymässä epätoivon ja pelon joukkoon.

Huolimatta siitä, että käytän termejä "palautus", "remissio", "paluu", ymmärrän, että syvimmällä ja perusteellisimmalla tasolla ei ollut paluuta, ei remissiota eikä palautusta. Taudin paheneminen ja taudin pahenemisen puuttuminen oli vain. Mutta itse sairaus jäi! Paniikki- tai masennushäiriön syy on edelleen, ja sellaiset tapahtumat kuin positiiviset tunteet, lepo ja matka, pillerit ovat vain väliaikaisesti poistaneet vaikutuksen, pahenemisen.

Ja jos olet koskaan kärsinyt kroonisesta sairaudesta, joka joskus pahensi, tiedätte hyvin, että pahenemisen päättyminen ei merkitse sairauden loppua.

(Ei, en pidä masennusta ja paniikkikohtauksia yleisesti sairauksiksi, päinvastoin.

Haluan tässä sanoa, että buddhalaisuuden mukaan niin sanotun "normaalin" henkilön tila pitää itäävän masennuksen, ahdistuneisuuden, kaiken henkisen ahdistuksen, joka on vain tämän pahenemista, jälleen buddhalaisuuden, syvästi sairaan ja harhaanjohtavan tajunnan mukaan? Puhutaan tästä myöhemmin, ja nyt tehdään vain käytännön johtopäätös masennuksesta ja sen syistä.

Käytännön johtopäätöksenä on, että sinun ei tarvitse tehdä tutkimusta, vaan syytä. Buddhalaisuuden käytännöt kohdistuvat ihmisen kärsimyksen syihin. Valaistumisen jälkeen Siddhartha Gautama erosi paitsi kärsimyksestään, myös voitti sen syyn!

Miksi kärsimyksen totuus ei ole vielä niin ilmeinen? Koska tämä totuus ei viittaa vain sellaisiin ilmeisiin kärsimyksiin, jotka johtuvat kivusta, vanhuudesta, kuolemasta, vaan myös syvemmästä tyytymättömyydestä, jota monet ihmiset eivät edes huomaa.

Ja jälleen, palaten masennukseen, haluaisin huomata, että monille ihmisille, jotka kärsivät siitä, näyttää siltä, ​​että hän putosi heille kuin sininen pultti. Mutta on täysin mahdollista, että ennen kuin he tunsivat tämän "ilmeisen" kärsimyksen, kipu oli edelleen läsnä sielussa vain piilevässä muodossa, syvästi haudattu psyykeen ja hitaasti pilkkoutunut siitä sisäpuolelta, kunnes se ilmestyy hetkeksi ja ei tule pintaan! En sano, että se olisi sama kaikille, mutta tällaista skenaariota on silti helppo kuvitella.

Ennemmin tai myöhemmin latentti ja tukahdutettu kärsimys toteutuu ilmeisenä ja ilmeisenä! Millaisia ​​tällaisia ​​hienovaraisia ​​ja piilotettuja tyytymättömyystasoja buddhalaisuus kertoo? Mennään läpi kaikki tasot.

Kolme kärsimystä

Buddhan opetusten mukaan dukkhaa on kolme:

  1. Kärsimysten kärsimys on kaikkein ilmeisin ja ymmärrettävin kaikenlaisten kärsimysten kannalta. Sairaus, fyysinen kipu, nälkä, trauma.
  2. Kärsimyksen muutos. Syvempi taso ilmiöiden epäjohdonmukaisuuden vuoksi. Hän viittaa siihen, että kaikki muuttuu, jotain, joka tuo meille iloa, joskus häviää. Meillä ei ole vain todellisen muutoksen kipua, vaan taas potentiaalia: pelkäämme, että menetämme työpaikkamme, että kumppani jättää meidät, että nuoruutemme kulkevat. Koska tulevaisuudessa voi tapahtua, kärsimme täällä ja nyt. Ja tällainen kärsimys ei koske ainoastaan ​​ulkoisten asioiden pysyvyyttä, vaan myös sisäisten tilojen pysyvyyttä. Ei rahaa, eikä loistavaa uraa eikä naisia ​​voi tuoda meille pysyvää ja kestävää onnea. Ennemmin tai myöhemmin olemme kyllästyneet näihin asioihin, ja ne lakkaavat miellyttämään meitä. Lisää tästä kärsimysnäkökohdasta ja sen tieteellisestä perustelusta (Miksi tämä tapahtuu? Miksi asiat häiritsevät meitä? Miksi emme voi nauttia samoista asioista koko elämässämme? Kaikki tämä tieteellisestä näkökulmasta) Kirjoitin uudelleen artikkelien sarjassa "meditaatio ja evoluutiokoodi" ".
  3. Ja kärsimyksen syvin taso on "kaikki levinnyt kärsimys" tai "ehdollinen kärsimys". Se liittyy siihen, että odotuksemme eivät täyty. Todellisuus pysyy sellaisena kuin se on, ei niin kuin haluamme sen olevan. Koska ulkoiset asiat (epäoikeudenmukaisuus, toiveiden täyttämättä jättäminen, turhautuminen) ja sisäiset (ei-toivotut tunteet ja ajatukset) saavat meidät kärsimään. Sen sijaan, että hyväksyisimme ulkoisen ja sisäisen todellisuuden, koemme turhautumista, koska se ei täytä odotuksiamme.

(Henkilökohtaisesti yhdistäisin kaksi viimeistä näkökohtaa yhdeksi mukavuutta ajatellen. Toiseksi, toinen näkökohta liittyy myös odotuksiin. Odottaen, että onnellisuus kestää ikuisesti ja että asiat, jotka ovat nyt kanssamme, ovat aina kanssamme. Mutta lopetetaanko kanoninen "luokitus.)

"... masennus tai paniikkikohtaukset eivät ole kirous, vaan suuri mahdollisuus, joka ei kuulu kaikille! Ja onnekas, jolle hän putosi! "

Ja nyt hauskaa alkaa. Olen jo kirjoittanut, että viimeiset 2 kärsimystasoa eivät ole yhtä ilmeisiä ja punnitsevat ymmärrystä ihmisen kärsimyksestä ensimmäiseksi. Mutta kun henkilö muuttuu masentuneeksi tai ahdistuneeksi, syvempi ja vähemmän havaittavissa oleva kärsimys toteutuu hyvin selkeässä muodossa. Mikä antaa meille suuren mahdollisuuden tutustua psyykeemme, ymmärtää kärsimyksemme syitä ja päästä eroon siitä ikuisesti! (Kumpi Siddhartha)

Lisäksi paitsi "itsensä pahenemisen" poistamiseksi, vaan myös kärsimyksen syyn poistamiseksi, jota et olisi nähnyt, jos ei olisi masennusta, jos tämä sairaus ei läpäissyt kaikkea, mikä oli syvällä pintaan!

Siksi kirjoitin artikkelissani ”Masennuksen oppitunnit”, että masennus tai paniikkikohtaukset eivät ole kirous, vaan suuri mahdollisuus, joka ei kuulu kaikille! Ja onnekas, jolle hän putosi!

”Kun henkilö muuttuu masentuneeksi tai ahdistuneeksi, syvempi ja vähemmän havaittavissa oleva kärsimys toteutuu hyvin selkeässä muodossa. Mikä antaa meille suuren mahdollisuuden tutustua psyykeemme, ymmärtää kärsimyksemme syitä ja päästä eroon siitä ikuisesti! ”

Kyllä, olen samaa mieltä, tämä ei ole ilmeinen johtopäätös, ja jos kärsit parhaillaan yhdestä näistä vaivoista, on todennäköistä, että olet täysin eri mieltä kanssani. "Vau onnea!" - Sanot! Mutta älä kiirehdi, nyt kerron kaiken järjestyksessä. Menin läpi masennuksen ja paniikkikohtaukset, ja nyt luulen, kuinka onnekas olen! Mutta miksi masentuneet ihmiset eivät käytä tätä mahdollisuutta, mutta tukahduttavat nämä valtiot pillereillä tai jotenkin yrittävät tukahduttaa ne sen sijaan, että he tutkisivat niitä ja piirtäisivät johtopäätöksiä?

Marjan masennus

Syy on yksinkertainen: tosiasia on, että itse kärsimyksen ilmentyminen, jota voidaan tutkia, ovat tämän kärsimyksen syyt, jotka Buddhan mukaan ovat kiinnittyminen ja tietämättömyys, ovat hyvin vahvoja. Ja henkilö, joka on sidoksissa ja tietämättömyyteen, on hyvin virheellinen hänen luonteensa suhteen.
Kuvittele humalassa oleva henkilö, joka alkoholin vaikutuksesta pahentaa niitä persoonallisuuden näkökohtia, joita hän haluaisi ymmärtää ja tutkia. Mutta kun hän humalassa, hän unohtaa, että hän teki tämän itsetuntemukseksi, hänet vedetään taisteluun tai jotain muuta. Jopa kun hän yrittää heijastaa, hänen päihtynyt mielensä hyppää jatkuvasti aiheesta. Ja vaikka hän onnistuisi ymmärtämään jotain itsestään, seuraavana päivänä hän varmasti unohtaa kaiken!

Tässä on toinen oppikirjan esimerkki. Muista tarina tyttöstä, jolla on putki, joka poimi marjoja? Kun hän pelasi huilua, lehdet nousivat ja kaikki marjat olivat näkyvissä. Mutta tytön kädet olivat kiireisiä kerätä niitä. Heti kun hän lopetti pelaamisen ja ryntäsi himoituneisiin marjoihin, lehdet menivät alas ja piilottivat, mitä tyttö halusi niin paljon!

Myös masennuksella. Во время нее проявляются некоторые особенности нашей психики, которые неплохо было бы изучить в целях саморазвития и достижения счастья, но нет возможности. Когда обострения нет, мы это не видим так явно. Когда оно есть, нам буквально "нечем" это наблюдать и изучать. Наш ум подвержен сильно искаженной перспективе того, что происходит внутри.

Но не все так плохо! Можно все-таки и ягодки увидеть и заодно их собрать, если использовать один "хак", который использовал Гаутама. И я не был бы так уверен в этом "хаке", если бы не пользовался им сам во время депрессии! Конечно, Сиддхартха "взломал" человеческую природу куда глубже: он, подобно Нео из фильма Матрица, прорвал насквозь покров иллюзий, он уничтожил страдание у самых его истоков, он вышел за все мыслимые и немыслимые пределы, пределы пределов и пределы пределов запредельного, достигнув полного и окончательного пробуждения.

Но давайте я пока сохраню интригу, обещаю вернуться к объяснению этого хака позднее. Лучше сейчас не буду сильно отклоняться от темы страдания, "дуккхи" и депрессии. И переход к этой теме я сделаю через короткий вывод, подытоживающий все вышесказанное. Депрессия, паническое расстройство дают великолепный шанс изучить глубокие уровни человеческого страдания, которые обычно скрыты для "нормальных" людей, но, тем не менее, присутствуют у них в неявной форме и время от времени или даже постоянно подтачивают их счастье и душевный комфорт. И делают это незаметно и скрыто, подобно насекомым, которые объедают спрятанные под землей корни дерева. Но если насекомые выползают на поверхность и начинают пожирать ствол, то это дает возможность осознать проблему и предпринять меры.

Как же проявляются эти более глубокие формы страдания во время депрессии или панических атак?

Страдание перемен

Давайте вспомним об этих двух уровнях. Это страдания перемен и "всепроникающее страдание". "Нормальные" люди испытывают эти виды страдания не постоянно, а если и постоянно, то скрыто и незаметно. Но для тех, кто страдает депрессией или тревогой эти виды "дуккхи" являются более реальными и очевидными. И чтобы это доказать, я возьму описание реальных впечатлений людей, страдающих этими недугами. Эти описания я нахожу в изобилии в комментариях к своим статьям, в письмах, которые приходят мне на почту, также и я сам имею опыт этих переживаний. Так что в подобном материале не испытываю недостатка. Возможно и ты, читатель, увидишь себя в этих словах, потому что ощущения, в принципе, у всех очень похожи.


Что же говорят люди с депрессией или патологической тревогой?

"Иногда мне становится легче. И в моменты, когда я понимаю, что я счастлив, я начинаю думать о том, что приступы могут вернуться, и мое кратковременное счастье уйдет. И это сразу же приводит меня в грусть и уныние".

"Я постоянно боюсь повторения приступов".

"Вдруг случится что-то плохое, я заболею тяжелой болезнью, или меня уволят с работы"?

И много других вариаций тревожных мыслей на тему будущего.

"Я вчера чувствовал себя так хорошо, но теперь тревога и уныние вернулись. Почему это происходит, это так ужасно!"

"Два года назад у меня не было этого! Я жил полноценной жизнью. Но теперь все изменилось: я страдаю! Почему сейчас все стало по-другому?! Я так тоскую по своей прошлой жизни!"

Здесь мы видим пример страдания перемен. Люди либо находятся в тревоге из-за возможных предстоящих перемен ("я заболею", "приступы вернутся") или переживают перемены фактические ("уныние и страх вернулись", "сейчас все не так, как прежде"). Страдание перемен является важной составной частью депрессии и тревожного расстройства.

Всепроникающее страдание

Но еще более глубоким и, можно сказать, коварным аспектом этих состояний, является "всепроникающее страдание". Я сам очень хорошо знаю это по своему опыту. Наверное, именно это составляло большую часть моих страданий. И даже сейчас, когда депрессия и страх остались далеко позади, мне приходится чувствовать отголоски этого страдания.

«… наш собственный ум создает 80% депрессии или панических атак.»

Мне требуется большая духовная дисциплина, осознанность, концентрация и принятие, чтобы это преодолевать. Многие люди с депрессией, по моему мнению, больше всего страдают именно из-за этого, а не из-за самой "депрессии" как таковой. И несмотря на то, что это играет такую большую роль в их состоянии, они этого не замечают, также как корабль не замечает скрытую под водой огромную часть айсберга.

Напомню, что "всепроникающее страдание" связано с нашими ожиданиями. И сейчас, вновь обращаясь к опыту разных людей, в том числе моему опыту, мы увидим, почему это такой коварный и скрытный "змей".

"Почему, когда все так хорошо, у меня есть деньги, семья, хорошая работа, когда вокруг красивые виды, поют птицы, светит Солнце и в разгаре весна, когда все вокруг радуются и ходят счастливыми, я не испытываю счастья (или я несчастлив)! Ведь я должен быть счастлив, потому что у меня есть семья, поют птицы и т.д."

Здесь мы видим расхождение между ожидаемым и действительным. Ожидаем, что мы должны быть счастливы, а по факту мы несчастны или счастья не испытываем, или не настолько счастливы, как хотели бы. Из этого рождается недовольство, фрустрация. И начинает происходить очень дотошный и неприятный анализ: "почему мне грустно или страшно? Почему вчера было по-другому?" Мы подсознательно стремимся "подогнать" фактическое состояние под желаемое: стать счастливыми, но это опять же не выходит. И вновь рождается фрустрация и вновь происходит этот неприятный анализ. Мы увязаем в этом порочном круге и становимся в несколько раз несчастнее, чем мы были до того, как подумали "почему я несчастлив?"

И это очень важный момент! Сама депрессия как таковая составляет только верхушку айсберга и находится на поверхности, тогда как его огромное основание покоится под толщей нашего ума, где формируются ожидания, которые ум сравнивает с тем, что существует на самом деле . Другими словами, наш собственный ум создает, наверное, 80% (если не больше) депрессии или панических атак.

И тут, опять же, забегая вперед, скажу, что противоположностью ожиданий, противоположностью слову "должен" является принятие и слово "есть". И именно принятие реальности такой, какая она есть в данный момент времени является составляющей не только древних индийских философских систем, но и самых передовых программ избавления от депрессии и тревожности! (Например Mindfulness-based stress reduction, Mindfulness-based cognitive therapy, Acceptance and commitment therapy и другие). Именно этому я учу людей в своем курсе БЕЗ ПАНИКИ, посвященному избавлению от панических атак.

Принятие, как противоядие от ожиданий, может принести так же много пользы, как много вреда могут породить наши ожидания! И это доказывает то, что "всепроникающее страдание" действительно является значительным составляющим депрессии и тревоги, тем, с чем необходимо считаться и работать.

Вторая благородная истина

Истина о причине страдания является для многих людей еще менее интуитивно понятной, чем истина о самом страдании. И по этой причине она становится предметом критики буддизма, которая утверждает, что идеал учения Будды - это полное убийство страстей и желаний, тотальное безразличие ко всему, погружение в холодный, безличностный абсолют, находящийся "по ту сторону добра и зла".

Ведь эта истина говорит о том, что желания, привязанности (а также неведение в некоторых традициях) являются причиной страдания. И это действительно выходит за рамки обыденного понимания. Большинство людей, наоборот, связывают счастье именно с желаниями, а точнее, с их удовлетворением. Их идеалом является максимальное удовлетворение собственных прихотей с целью получить то, чего они хотят, и в этом они видят неиссякаемый источник счастья. И как же тогда учение, которое отвергает желания, может быть истинным и, самое главное, рабочим и эффективным?

Сразу скажу, что здесь я этот вопрос подробно обсуждать не буду, так как он выходит за рамки темы этой статьи и я его также отчасти рассмотрел в цикле "медитация и код эволюции". Здесь коснусь его только кратко.

Во-первых, путаница как всегда происходит из-за определения. "Привязанности" в данном контексте не значат, например, привязанность матери к ребенку, как это понимается в психологии. С одной стороны, привязанности относятся к тому, что мы переоцениваем, преувеличиваем ценность вещей, которые считаем приятными, желательными. Мы цепляемся за них, боимся, что они исчезнут или испытываем постоянное влечение к ним, в случае, если их у нас нет. Человек, который привязан к деньгам, сделает все, чтобы их достать, потому что он, согласно фундаментальному заблуждению считает, что эти вещи принесут ему нескончаемое счастье. Но когда он достигает своей цели, она приносит лишь временное удовлетворение. Человек привыкает к своему богатству. Вдобавок, оно приносит новые страдания: тот, кто обладает большими деньгами, боится их потерять, беспокоится о своей безопасности и т.д.

Привязанность имеет и обратную сторону, которая заключается в антипатии, том, что мы, наоборот, избегаем тех вещей, того опыта, который мы считаем неприятным. Мы отталкиваем это от себя, а если эти вещи или этот опыт задерживаются с нами, мы испытываем горечь, злобу, фрустрацию.

Пока я бы хотел на этом остановиться. Получается, что согласно Будде, мы страдаем из-за того, что привязываемся к вещам, которые считаем приятными, положительными и отталкиваем от себя то, что считаем неприятным и негативным. Также привязанности носят очень явный элемент иллюзии, самообмана, преувеличения, ложных ожиданий.
И если для многих людей остается открытым вопрос насколько эта истина может быть применима ко всему человечеству вообще, то без сомнения то, что это наблюдение Сиддхартхи Гаутамы, на мой взгляд, очень даже применимо к людям, страдающим депрессией или тревогой.

Я думаю, тот, кто прошел через это и поборол свои уныние и страх, понял, что в основе нашей тревоги и депрессии лежит привязанность к приятному и аверсия, антипатия (избегание, отталкивание) в отношении того, что мы считаем неприятным. Я думаю, что с этим согласятся некоторые психотерапевты.

И стоит человеку выйти за рамки привязанности и антипатии, как он освобождается от своего страдания! Давайте я попробую это доказать.

Привязанности и антипатия

Тот, кто стремится уйти от страдания, несется прямо к своему несчастью. А, устремившись к счастью, из-за своего невежества он разрушает свое благополучие, как будто это его враг.

~ Шантидева

Что больше всего хочется человеку, который столкнулся с сильным приступом страха и депрессии? Когда у меня происходили панические атаки, мне хотелось одного: чтобы это как можно скорее прошло, потому что это состояние было очень неприятным. А чего мне хотелось, когда это все-таки уходило? Чтобы это не вернулось! Или чтобы состояние, в котором панические атаки не проявлялись, продержалось как можно дольше!


Это естественная человеческая реакция: привязанность к положительному стимулу и аверсия в отношении отрицательного стимула. Так мы привыкли реагировать на разные стимулы со своего рождения, так на них реагирует огромная часть животного мира. Это гедонистически-ориентированная модель поведения: мы стремимся к приятному и избегаем неприятного.

Поэтому истина о происхождении страдания является такой трудной для понимания. Ведь она утверждает, что наша привычная, врожденная модель поведения является причиной нашего страдания! Люди привыкли жить в соответствии с этой моделью. Но они платят за это свою плату…

Когда они сталкиваются с депрессией или тревогой, они оказываются беспомощными перед ней, также как оказываются беспомощными многие врачи. Их привычные реакции привязанности и антипатии только усиливают боль, а не помогают от нее избавиться! Давайте разберемся в этом на примере панических атак, которые характеризуются симптомами сильного страха, паники, тревоги, головокружения, ускоренного сердцебиения и дыхания, дереализации, тревожных, навязчивых мыслей. А также на примере депрессии.

Что происходит, когда мы отталкиваем страх, пытаемся его подавить или просто беспокойно ждем, когда это наконец-то закончится? Мы думаем:
"я не хочу, чтобы это продолжалось хотя бы секунду",
"когда это кончится?",
"что мне сделать, чтобы это кончилось?",
"почему это не проходит".

И мозг начинает искать причины этого состояния, чтобы найти выход из него, ведь так он устроен. Мы начинаем анализировать свое состояние, ворошить память, чтобы понять, что нам делать. И что же этот анализ находит в нашем сознании? Как правило, ничего хорошего и утешительного! Как говорится, у страха глаза велики. В данный момент наша перспектива искажена состоянием тревоги, и все, мы все видим в черном свете. Пытаясь найти причину и выход в таком состоянии, мы только добавляем масла в огонь страха: "а вдруг это симптом смертельной болезни?", "а вдруг это меня убьет?". Страх усиливается, а не проходит, несмотря на наше явное желание этого! И опять же, мы сталкиваемся с фрустрацией в силу несоответствия ожиданий действительности. Мы хотим, чтобы страх кончился, но он не кончается! Это вызывает новую тревогу, мы чувствуем, что не контролируем свое тело, что являемся заложниками страха и т.д. и т.п.

Очень похожее происходит и с депрессией. "Почему я несчастлив?", "Когда это пройдет?" Все эти вопросы усиливают уныние. Другими словами, из-за того, что мы хотим, чтобы это как можно быстрее прошло, это не проходит! Потому что именно наша реакция на приступ страха или депрессии составляет основную часть всего страдания, которое мы носим в себе. А реакция вырастает из нежелания испытывать неприятные стимулы и из желания как можно дольше оставаться в зоне комфорта!

Другим аспектом аверсии является то, что мы избегаем тех ситуаций, когда возникает страх: перестаем ездить в метро или ходить на общественные выступления. Но психотерапия доказала, что это контрпродуктивно. Наш мозг постоянно учится. И когда мы избегаем определенных мест, где на самом деле опасности нет, наш мозг начинает бессознательно верить, что опасность существует, он учится бояться.

Желание, чтобы страх как можно скорее прошел, заставляет многих людей глотать таблетки, которые заглушают эти симптомы, например, транквилизаторы. Но помимо вреда от таблеток, помимо риска зависимости, они несут другой более сильный вред. Подавляя свои эмоции, мы не решаем проблемы. Вдобавок мы как бы поощряем свой страх перед новыми приступами страха. А страх страха и является основным движущим механизмом панических атак. С этим согласны многие врачи и самые эффективные методы преодоления паники.

Антидепрессанты и подавление эмоций

Именно аверсия создает страх страха. И врачи, которые только прописывают антидепрессанты или транквилизаторы, не желая работать с пациентами, только усиливают причину вашего недуга! Вы приходите к врачу и говорите: "Доктор, я мучаюсь из-за тревоги, мне очень это не нравится, и я хочу, чтобы это как можно скорее прошло!" А доктор отвечает: "Без проблем, вот вам таблетки. Принимайте, и все само пройдет!"

Но именно ваше: "хочу, чтобы это как можно скорее всего прошло!" и является причиной вашего недуга! Удовлетворять это желание, это все равно что человеку, который хочет избавиться от алкоголизма, выписывать водку. "Не можете справиться с желанием выпить? Так пейте голубчик!"

Katso video: Väriloistoa napapiirin pohjoispuolella (Huhtikuu 2024).