Tässä artikkelissa haluan jakaa yhden uskonnollisuudesta ja hengellisen polun valinnasta. On monia uskontoja, mutta miten ymmärtää, mikä on totta, joka ei pelkää tätä ilmausta, sopii sinulle henkilökohtaisesti? Tätä varten keksin termin "Tehokas uskonto". Varoitan teitä, että hieman utilitaristinen ja maanläheinen lähestymistapa voi vahingossa vahingoittaa jonkun tunteita. Jos luulet, että tunteesi on helppo loukata, ja jos et todellakaan halua miettiä uskonnollisuutesi olemusta ja jättää kaiken sellaisenaan, on parempi olla lukematta artikkelia, jotta ei kokea disonanssia.
Ennen kuin siirrymme ajatukseen ”tehokkaasta uskonnosta”, haluan kirjoittaa tästä ilmiöstä uskonnollisessa maailmassa, joka hämmästytti minua ja josta itse asiassa ”tehokkaan uskonnon” ajatus kasvoi.
Uskonnollisuus alueittain
Ja se, että olin aina hämmästynyt, oli eri uskonnollisten suuntausten, perinteiden ja suuntausten edustajien väärä luottamus, että heidän uskontonsa on ainoa tapa hengelliseen pelastukseen, kun taas kaikki muut ovat väärässä.
Useimmilla kristityillä on "särkymätön" ja "vakuuttavin" argumentti kristinuskon totuuden ja muiden suuntaviivojen väärinkäytön puolesta. Mutta mielenkiintoisin asia on se, että muslimeilla on samat argumentit, mutta vain islamin totuuden osalta. Sama voidaan sanoa juutalaisista, hinduista ja muiden uskontojen edustajista.
(Puhumattakaan kristinuskon lahkojen, hindulaisuuden suunnan jne. Välistä skismia ja ristiriitaisuuksia. Toisin sanoen tämän antagonismin syvyyden yksityiskohdat ovat paljon syvemmät).
Kaikki nämä ihmiset ovat yhtä mieltä siitä, että vain heidän käsityksensä "Absoluutin", "Jumalan" ja "maailmankaikkeuden" luonteesta on totta.
Vielä yllättävämpää on, että useimmat uskonnolliset ihmiset antavat iankaikkisen pelastuksen puhtaasti mielivaltaisten tekijöiden armoilla: se, joka on syntynyt ja elää Euroopassa, tunnustaa kristinuskon vain siksi, että hän syntyi, jossa yleisin uskonto on Kristuksen opetus. Lähi-idän henkilö on todennäköisesti muslimi tai juutalainen ja kaukaisempi itämainen buddhalainen, hindu, sikhi, shinto, joka myös tunnustaa maansa perinteitä.
Haluan sanoa: ”Hei! Odota hetki Kyse on hengellisestä polusta, Absoluutista, sielun pelastuksesta! Nämä asiat näyttävät olevan korkealla alueellisen syntymisen ja paikallisen kulttuurin tekijän yläpuolella. Jos todellakin on vain yksi totuus, niin miten voidaan valita, mitä seurata, vain sen perusteella, mikä uskonto on yleinen alueellasi ja mikä pyhä kirja putosi ensin kädet?
Se on oikein! Useimmat kristityt eivät lukeneet Koraania, Bhagavad Gitaa, buddhalaisuutta, hindu Sutrasia, konfucianismin ja taolaisuuden tekstejä. Ja päinvastoin! He valitsivat yksinkertaisesti sen, mitä ympäröivä enemmistö tunnusti, ja tunnusti sen absoluuttiseksi totuudeksi. Ei ole edes oikein puhua valinnasta täällä, koska sitä ei ollut! Ja kaikki tämä taustalla on ratkaiseva luottamus oman henkisen valintansa oikeellisuuteen.
On käynyt ilmi, että kaikki uskonnolliset sodat, kaikki uskonnollisten sortotoimien uhrit, kaikki fanaattisuuden aiheuttamat rikokset kasvavat puhtaasti satunnaisista kulttuurin ja koulutuksen tekijöistä. "Olin herättänyt kristillisessä maassa, kristillisessä ympäristössä, toisin kuin sinä, ja vaikka en tunne uskonnollista perintöäsi, olen oikeassa vain sillä perusteella, että olin onnekas syntymässä lännessä, ja et ole oikeassa, koska olen syntynyt idässä ja Siksi sinun on liitettävä väkivaltaisesti näkemykseni / rangaistava! ”
Voi jumala! Mitä hölynpölyä!
Mutta tarkoittaako tämä sitä, että meidän on hylättävä kaikki ”paikalliset” uskonnot, siirtymällä kohti yleismaailmallista ja yleismaailmallista? Ei lainkaan. Haluan vain sanoa uskonnon tietoisesta valinnasta ja tietoisesta suhtautumisesta omaan uskonnollisuuteen. Ja siinä on käsite "tehokas uskonto". Jo tässäkin lausekkeessa hahmotellaan jonkinlainen vaihtoehtoinen lähestymistapa uskonnollisuuden kysymykseen.
Emme ole tottuneet käyttämään tällaista utilitaristista sanaa suhteessa pyhimpään. Meidän uskomme on pikemminkin meille ehdoton totuus, syvällinen emotionaalinen kokemus kuin tehokkuus. Mutta odota, nyt on selvää, mitä minä johtan.
"Tehokkaan uskonnon" käsite perustuu useisiin tärkeisiin edellytyksiin.
Kohta 1 - Tiettyyn uskontoon liittyvä objektiivinen väite absoluuttisena transsendenttisena totuutena on ehdottomasti todistamaton asia, tunteiden, henkilökohtaisen varmuuden, mutta ei objektiivinen tilanne.
Yksinkertaisesti sanottuna usko, että vain kristitty, "uusi testamentti" on olemassa, ja kaikki sen kriteerit, jotka on sisällytetty kristilliseen oppiin, on vain usko. Aivan kuten usko pakanallisten jumalien olemassaoloon tai uskoon Krishnaan, Shivaan jne. Ei ole mitään objektiivista syytä uskoa, että yksi usko on "parempi" kuin toinen ja on lähempänä totuutta.
Mitä, odota? Sanotte, että on olemassa joitakin ihmeitä, jotka "todistavat" Jumalan uskonnon olemassaolon? Mutta jos opiskelet muita suuntiin, niin löydät siellä ilmiöitä, ihmeitä, jotka johtuvat tämän suunnan Jumalasta!
Tai ehkä "henkilökohtaisesti kommunikoi Virginin kanssa!" Hienoa! Mutta kun kommunikoi hänen kanssaan, kuuma maassa oleva pyhä Sufi sulautuu Jumalaan, buddhalaiset syvässä meditaatiossa ovat bodhisattvoja, menneitä ja tulevia buddhoja, ja Himalajan luolan joogi hajoaa persoonattomaksi Brahmaniksi! Hämmästyttävä, eikö olekin?
Kukaan ei ole koskaan palannut kuolleista. Ei ole mitään todisteita siitä, että siellä on todella viihtyisä kristitty / muslimi-paratiisi tai reinkarnaatio. Joitakin tutkimuksia viimeksi mainituista tehtiin, mutta he eivät saaneet tunnustusta tiedeyhteisössä, joten uudelleensyntyminen on vielä auki. Eri ihmisillä on kuitenkin kokemus kommunikoinnista enkelien kanssa sekä kokemus heidän aiemmista elämästään.
Minun täytyy sanoa heti, etten halua kieltää Jumalan olemassaoloa kirjoittamalla kaikki nämä ilmiöt hallusinaatioiksi. Tässä olisi tarkoituksenmukaista ottaa yhteys eräänlaiseen yhteyteen "eri lähteisiin", jotka on suunniteltu eri ihmisten kulttuuritasolle.
Yleensä jotkut uskovat uskollisesti Kristukseen, toiset kiittävät kiivaasti Shivaa. 100 prosentin varmuudella on mahdotonta todeta, että yksi niistä on oikeampi kuin toinen. Ehkä jokainen on oikeassa tai väärässä. Mutta me emme myöskään tiedä. Tämä on kysymys uskosta, yksilöllisistä tunteista, jotka johtuvat sekä henkilön persoonallisuuksista että kulttuurin ja koulutuksen tekijöistä, eikä itse Absoluutin ominaisuuksista.
Kohde 2 - Uskonnot voivat tehdä hyviä ja hyödyttää ihmisiä
Joku on jo päättänyt, että tällainen päättely näyttää hyvin orgaanisesti joidenkin ateistien tutkijoiden suussa, jotka ehdottavat luopua uskonnosta. Mutta en johda tähän lainkaan. Päinvastoin, olen varma, että uskonnot kannattavat tai voivat kantaa etuja sekä tietylle yksilölle että koko yhteiskunnalle.
Ne tarjoavat paitsi moraalisia sääntöjä, mutta myös tiettyjä tekniikoita (rukous, meditaatio, paasto, hengitysmenetelmät jne.), Jotka auttavat ihmisiä kehittämään moraalisia, hengellisiä ja tahdollisia ominaisuuksia, tuntemaan rauhallisemman, onnellisemman, tuntevan yhteyden jotain , tulla ystävällisemmäksi ja suvaitsevaisemmaksi.
Se, mikä erottaa minut sekä sotilaallisesta ateistista että syvästi uskonnollisesta henkilöstä, on se, ettei ole kiinnostusta uskonnon "totuuteen" tai "valheeseen". Uskonto kiinnostaa minua enemmän tekniikkaan, tietyn tietoisuuden tilan saavuttamiseen ja tiettyjen henkilökohtaisten ominaisuuksien kehittämiseen. Tässä mielessä uskonnolla voi mielestäni olla arvokas ja korvaamaton toiminto.
Tehokas uskonto
Ja täällä me lähestymme läheisesti ajatusta tehokkaasta uskonnosta. Jos toisaalta uskonnot ovat hyödyllisiä, ja toisaalta emme tiedä varmasti, mitkä niistä ovat todellisempia kuin loput, miten voimme arvioida niitä?
Kyllä, jälkimielisyys on piilossa havainnoistamme. Mutta mitä ymmärryksemme on käytettävissä, on maallinen olemassaolo ja uskonnon vaikutus siihen.
"Tehokkaan uskonnon" käsite tarkoittaa, että emme enää pidä minkäänlaista uskonnollista opetusta kiistämättömänä totuutena, joka ei hyväksy epäilystä. Päinvastoin, esitämme kysymyksiä, yritämme ymmärtää, miten tämä uskonto täyttää elämämme laadun, tyydyttää onnellisuus, harmonia ja rauha, eli kuinka tehokas tämä uskonto on.
Emme voi varmasti tietää, onko tämä hengellinen polku, jonka olemme valinneet, totta transsendenttisessa, muukalaisessa mielessä ja onko se vastaus absoluuttiseen totuuteen. Voimme vain uskoa siihen.
Mutta mitä voimme tehdä, on katsoa elämäämme, ympärillämme olevien ihmisten elämää ja esittää itsellemme kysymyksiä. Auttaako uskoni minua olemaan harmonisempi, tasapainoisempi henkilö? Tarjoaako tämä uskonto työkaluja ja tekniikkaa, jotta voin selviytyä sekä päivittäisistä epäonnistumisista että vahvasta tunteellisesta kuohunnasta, surusta ja epätoivosta? Auttaako uskoni minua ilmentämään arvoja, joita se julistaa: rakkautta kaikille ihmisille, myötätuntoa, intohimojen hallintaa, mielenrauhaa? Onko uskontoni enemmän henkisen kehityksen auttaja kuin vangitsija, joka halvaisee tahtoni ja rajoittaa vapautta?
Jos vastaukset näihin kysymyksiin ovat todennäköisemmin positiivisia, tällaista uskontoa voidaan pitää tehokkaana! Tämän käsitteen puitteissa vältämme teologisia kiistoja Jumalan, Absoluutin, olemuksesta, siitä, mitä ei ole saatavilla kokemuksen ohjaamiseen, ja puhumme asioista, joita voimme ymmärtää ja ymmärtää: maallinen elämämme ja uskonnon vaikutus siihen.
Uskonnon tehokkuutta ei voida arvioida pelkästään yksilöllisen edun yhteydessä, vaan myös julkisesti. Onko tietty henkinen opetus yhteiskunnalle terveenä ja harmonisena, estämään sekä sisäistä että ulkoista aggressiota?
(Tietysti tässä esitän esimerkin hyvin karkeasta arvioinnista. On otettava huomioon monet tekijät, kuten yhteiskunnan uskonnon aste (esimerkiksi Intiassa asuvat ihmiset ovat paljon uskonnollisempia kuin Venäjällä olevat ihmiset, vaikka viimeksi mainitut pitävät itseään kristittyinä muodollisesti, mutta usein he eivät tunne arvoja) ja Kristuksen opetusten rituaalit), yhteiskunnan kulttuurinen ja sosiaalinen tausta, ihmisten temperamentti jne.)
Jälkimmäisessä tapauksessa arvioimme uskonnon tehokkuutta objektiivisella tasolla: onko tämä uskonto tehokas useimmille yhteiskunnan jäsenille? Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että tämä käsite ei voi olla subjektiivisessa tasossa: mikä uskonto soveltuu paremmin tietylle henkilölle. Eli huolimatta siitä, että on olemassa tiettyjä yleisiä tehokkuusstandardeja, ja voimme luultavasti sanoa, että jotkut uskonnot ovat tehokkaampia kuin muut yleensä (useimmille ihmisille), tämä ei tarkoita, että ne ovat tehokkaampia jokaiselle yksilölle. (Siksi myöhemmin tässä artikkelissa puhun kahdesta tehokkuustasosta: objektiivisesta, yleisestä ja subjektiivisesta, erityisesti)
Haluaisin kuitenkin edelleen tunnistaa ne uskonnon piirteet, jotka mielestäni vastaavat sen tehokkuutta.
Kerroksellinen ja monipuolinen
Mitä ymmärrän monitasoisella ja monipuolisella tavalla? Tämä on tietyn opetuksen kyky olla saatavilla kaikenlaisille ihmisille, joilla on hyvin erilaiset kehitystasot. Aloitan esimerkistä.
Kun buddhalaisuus alkoi tunkeutua länteen, osa länsimaisista älymystöistä ihmetteli tämän opin "elitismiä", "älykkyyttä" ja "käytännöllisyyttä" tuttujen "dogmaattisten" ja "rituaalien" kristinuskon taustalla ja hyväksyi innokkaasti itäiset opetukset. Buddhalaisuus oli kuitenkin "vuotanut", eli se läpäisi osissa, epätäydellisessä muodossa. Buddhalaisen eräiden tutkijoiden mukaan sellaiset vihatut älymystöt kuin rituaalit ja seremoniat sisältyivät Buddhan varhaisimpiin opetuksiin, ja Gautama itse rohkaisi pyhiinvaellusta, pyhien muistomerkkien palvontaa.
Ja oikein! Koska uskonto ei saa olla pelkästään eliitti! Koska ei jokainen ihminen kykene havaitsemaan hienovaraisia totuuksia, jotka vaativat erityisiä tajuntatiloja, kehittyneitä opetuksia, jotka edellyttävät kehittynyttä älyä ymmärtämään. Kaikki eivät pysty toteuttamaan mystisiä kokemuksia, yhtenäisyyden tunnetta "Jumalan" kanssa huolellisen käytännön avulla. Mutta jokainen yksilö tarvitsee rauhan ja rehellisyyden. Ja jos joku tarvitsee rituaaleja, jumalanpalveluksia, pyhiinvaelluksia tähän, niin olkoon.
Uskontojen rituaation kriitikot unohtavat sen, että rituaaleilla on myös utilitaristinen, psykotekninen rooli. He rauhoittavat mielen, säätävät sitä hienovaraisempaan työhön. Huolimatta siitä, että en voi kutsua itseäni minkään uskonnon edustajaksi (vaikka olen myötätuntoinen itäisten opetusten kanssa), teen usein joitakin lyhyitä rituaaleja ennen harjoittelua. Hyväksy, jos käytät vähän aikaa esimerkiksi rauhassa ja hiljaisuudessa valoaakseni suitsukkeita (se näyttää siltä, mikä on typerä!), Tämä auttaa sinua miettimään vähemmän päivittäistä toimintaa meditaation aikana.
Uskonnon pitäisi olla kaikkien saatavilla! Siksi sen tulisi sisältää aloitteiden kerroksena (nämä ovat Hesykasmi ja muut kristillisyyden mystiset suunnat, islamin sufismi, buddhalainen Zen, juutalaisuuden kabbala (muuten mystisten suuntien tietojen karkea analyysi paljastaa yllättäviä samankaltaisuuksia niiden välillä. Eri uskontojen mystikot ovat monin tavoin erilaisia) toisaalta ne ovat samaa mieltä) ja ymmärrettävämpi ja kaikkien saatavilla oleva alue: kuvaus rituaalitoiminnoista, seremonioiden ja rituaalien toteuttamista koskevat säännöt, pyhiinvaelluksen tavat jne. (tämä alue vaihtelee jo suuresti eri virtauksissa x). Mutta mielestäni mystistä, eliitistä kerrosta ei pidä lukita, ja ainakin integroida heidän käytäntönsä ainakin ihmisten ulottuville, kuten itäisissä uskonnoissa (suuntautuminen tietoisuuden kehitykseen, meditaatio on jo perusperiaatteissa) buddhalaisuus). Abrahamilaisissa perinteissä tämä kerros on suljettu ja suljettu alistumattomille (useimmat kristityt eivät ole tuttuja esimerkiksi Heschasmin hengitystekniikoista, ”kristillisestä joogasta ja meditaatiosta”).
Käytettävissä olevat itsensä kehittämisen menetelmät. käytännöllisyys
He ovat kaikissa uskonnoissa: rukous, meditaatio, paasto, hengitystekniikat. Mutta usein niiden toteuttaminen ei saa paljon huomiota, mikä on outoa, koska ihmisen hengellinen kehitys riippuu heistä. Tehokas uskonto ei anna sen edustajille sellaista mielipidettä, että heidän pelastuksensa riippuu vain normien ja rituaalien muodollisesta toteuttamisesta (vaikka tämä on myös tärkeää).
Tehokas uskonto painottaa suuresti tietoisuuden kehittymistä, hyveiden täydellisyyttä, opettaa kuinka hallita ahdistusta ja pelkoa, epäilyksiä ja itsekritiikkaa. (Ja ei ainoastaan määrätä kieltoja ja rajoituksia, vaan osoittaa myös, miten me voimme tulla paremmiksi) Kukaan ei epäile, että maallinen elämä on olemassa kaikilla sen vaikeuksilla ja kärsimyksillä.
Asiaankuuluvuus ja ainutlaatuisuus. Suojaus uskonnollisia poikkeamia vastaan
Tehokkaan uskonnon on vältettävä kaksinkertaisia tulkintoja. Siinä pitäisi olla sisäänrakennettu suoja fanaattisuuden ja poikkeamien ilmentymiä vastaan, sadismin ja julmuuden toteutumisesta hurskauden varjolla. Toisaalta tämä suoja voidaan esittää käytännön neuvoja hengellistä kehitystä varten.
Mielestäni uskonnollisen fanatiikan, uskonnollisen julmuuden äärimmäiset ilmentymät ovat kehittymätön tietoisuus. Fanaatikko on henkilö, joka ei ole oppinut selviytymään himosta, julmuudesta, ahneudesta, voimanvoimasta, mutta nyt hän on saanut väitetyn oikeuden käyttää näitä ominaisuuksia uskonnollisuuden varjolla. Moraalisesti hän ei ole parempi kuin rikolliset, vaikka hän ajattelee olevansa vanhurskas. Siksi on niin tärkeää, että uskonto antaa selkeät ja täsmälliset ohjeet itsensä parantamiseksi niin, että henkilö selvittää mielensä epäpuhtauksista ja vihanneksista ennen kuin se tekee ihottumaa hänen uskonsa bannerin alla.
Lisäksi uskonnon teksteissä olisi selkeästi esitettävä oikeutetun käyttäytymisen normit ja otettava huomioon ei-hyväksyttävät toimet (ottaen huomioon historiallinen analyysi), mukaan lukien uskonnollisen maskin takana pitäminen (esimerkiksi uskonnollisen vainon, väkivallan, "tiedustelujen" hyväksymättömyys).
Uskonnollisten käytäntöjen, paastoamisen ei pitäisi myöskään vahingoittaa ihmistä eikä johtaa halujen tukahduttamiseen eikä synny uusia vices ja poikkeamia. Tehokkaan uskonnon ei pidä välttää johdonmukaisuutta tieteellisten tietojen kanssa, psykologia ei ole kosmogonisessa mielessä (kysymykset maailman alkuperästä - he eivät koskaan lähene täällä), vaan persoonallisuuden tasapainoista kehitystä koskevissa asioissa.
johdonmukaisuus
Yleisesti ottaen uskonnollisten opetusten on vaikeaa olla johdonmukainen, erityisesti 1 kohdan (monitasoinen) osalta, eri tasot saattavat olla ristiriidassa keskenään. Богословы сделали все, что могли, чтобы увязать идею о милосердном христианском Боге со всей его ветхозаветной жестокостью, человеческими жертвами, причиной которых стал ОН, чтобы соединить концептуальным мостом Ветхий и Новый Завет, увидев в смерти Иисуса Христа искупление первородного греха, восходящего к книге Бытия.
Вероятно, в мудреных построениях богословов все эти противоречия снимаются, но не в головах обычных людей, опирающихся на здравый смысл, который обнажает весь этот антагонизм между ранними иудейскими корнями христианства и более поздними греческими влияниями, между древней еврейской религиозной книгой и учением Иисуса Христа. Иногда кажется, что христианство - это попытка объединить две совершенно разные религии в одной.
И дело не только в этом, а в том, что, стремясь достучаться до как можно большего числа людей, религия неизбежно рождает новые противоречия. Это закономерный процесс и никакое учение нельзя в этом винить. Опять же это вопрос многоуровневости. Одним людям нужно предоставить пищу для интеллектуального познания Бога, другим для экстатических откровений, третьим - идею любви и заботы, а четвертым (кого уже ничего не берет) - страх перед вечными муками. Поэтому в рамках одной религии мы можем видеть и Бога милосердного, любящего и Бога жестокого, карающего.
Тем не менее, структурный, идеологический каркас эффективной религии можно строить более логично и последовательно, избегая всяких острых углов, противоречий. Достаточно изящный, по моему мнению, в этом построении - это буддизм. Идеи Бога там нет, а она как раз может рождать массу путаницы и вопросов ("Если Бог милосердный, откуда все это страдание?"). Там нет ни наказания, ни поощрения: всю ответственность за моральные провинности "вершит" безличный закон причинно-следственных связей. Каждый сам может "спастись", обретя просветление, а космогонические вопросы (вопросы возникновения мира, смысла жизни) остаются за гранями буддистского дискурса как не важные. То есть буддизм "нащупал" способ избавиться от лишних противоречий просто путем того, что не стал создавать множество "сущностей" (таких как Бог, смысл жизни, наказание и поощрение) в рамках своей доктрины. То есть он куда более минималистичный и поэтому стройный. Но многим людям она покажется более противоречивой, чем ближневосточные религии. Все мы разные и я просто высказываю свое мнение.
Зачем все это?
Я понимаю, что тема, которую я здесь затронул, достаточно глубока и сложна, требует обширных познаний и глубокого анализа на уровне целой серьезной исследовательской работы, на которую, конечно же, данная статья никак не может претендовать. Я вижу, что эта статья не дает какого-то конечного ответа на вопросы, цельной идеи и способа ее реализации. Скорее это способ выразить мои взгляды на религию вот в такой форме.
Я признаю, что я могу лишь "заигрывать" с темой, но цель этой статьи была не создать какую-то концепцию и протолкнуть ее в массы, а заставить людей, которые ее прочитают, думать немножко по-другому, всколыхнуть мышление и фантазию, разбить конформистские установки и заставить взглянуть на некоторые вещи с иного ракурса. Если вы останетесь при своем прежнем мнении - отлично. Моя задача будет выполненной, если данная статья заставит вас хоть немножко задуматься.
Эффективная религия - это путь к тому, чтобы перестать воспринимать религиозные течения (особенно в той форме, которой они до нас дошли) бездумно, вне рамок всякого критического осмысления, как делают глубоко религиозные люди. Но в то же время не критиковать религию, как одно большое заблуждение вообще, как делают атеисты. Я пытаюсь взглянуть на отдельные аспекты религиозности, признав тот факт, что ритуалы, религиозные верования и традиции могут нести пользу, только разную.
Это способ заставить людей задуматься о своей религиозности, а влиянии своих религиозных взглядов на жизнь. О том, что религии создавались людьми и могут быть несовершенны. И результатом этого может быть не только смена религии или отказ от оной. Итогом осознанного отношения к религии может быть также углубление и обретение большей уверенности в своей традиционной вере!
"Чем является для меня моя вера? Стала ли она для меня источником поддержки, способом духовного развития, или же она превратились лишь в формальный ритуал, поддерживаемый мной из страха? Какие изменения мне следует провести в религиозной сфере, чтобы моя религия стала для меня более эффективной?
Предлагает ли она мне доступные способы саморазвития? Является ли она для меня непротиворечивой, или мне приходится идти на конфликт со здравым смыслом, чтобы поддерживать все эти взгляды? Исповедую ли я ее по велению сердца или только потому, что все вокруг ее исповедуют?"
Несмотря на то, что каждый человек, как и я, может считать в общем и целом одни религии эффективнее других, каждая отдельная религия, может быть как более, так и менее эффективной, в зависимости от того, как вы ее используете.
"Взрывать неверных" и достигать неповторимого единения с Богом, рождая в себе любовь и сострадание в коллективной суфийской медитации - это разные по своей эффективности индивидуальные акты осмысления одного и того же религиозного материала.
"Эффективная религия" - это попытка показать, что все религиозные споры о том, "какая религия истинная" не могут привести к правде и примирению участников конфликтов.
Мы не можем знать, что из религий правда, а что ложь: каждый будет настаивать на своей традиции. Куда как большее значение имеет то, носят ли носители какой-то религии в себе ее добродетели. Если буддисты или индуисты в среднем менее агрессивные, более терпимые и сострадательные, чем христиане (или наоборот), то это куда больше говорит в пользу буддизма (или христианства), чем все богословские споры!
Если какой-то священник, приходя домой, бьет свою жену и жестоко наказывает детей, то чего стоят все его знание священных текстов?
Мы должны обратить внимание на это, на то, что поддается нашему наблюдению!
Эффективная религия значит, что мы перестаем принимать собственное религиозное воспитание, как данность.
Если бы мы посвящали чуть-чуть больше времени изучению чужой религиозной культуры, чужих духовных традиций, мы бы обнаружили больше родства, чем различий между нами. Было бы куда меньше причин для ненависти.
И, конечно же, данная статья была моей попыткой пофантазировать как может выглядеть религия будущего, так что можете смотреть на нее как на художественное, утопическое произведение и не воспринимать ее слишком серьезно.
