Muutama päivä sitten olin valmis katsomaan hienoa luentokurssia Princetonin yliopistossa aiheesta "Buddhalaisuus ja moderni psykologia" (buddhalaisuus ja moderni psykologia). Haluan ilmaista syvän kiitollisuuteni lukijalle lempinimellä CountAsylum, joka vei minut näihin luentoihin.
Luentoja johtaa amerikkalainen toimittaja Robert Wright, Jumalan evoluutio, moraalinen eläin ja muut uskonnon, evoluution, peliteorian ja muiden aiheiden teokset. tiede ja kulttuuri.
Kurssissaan "Buddhalaisuus ja moderni psykologia" Wright puhuu buddhalaisuuden ja meditaation risteyksestä evolutionaarisen psykologian uusimpiin saavutuksiin. Kirjoittaja yrittää ymmärtää, miten buddhalaisuuden säännökset vastaavat nykyaikaisia tieteellisiä näkemyksiä. Ja hän tulee hämmästyttävään päätelmään. On käynyt ilmi, että intialainen prinssi Siddhartha Gautama, joka tunnetaan nimellä Buddha, kaksi ja puoli tuhatta vuotta sitten teki löydöt, joihin moderni tiede alkaa lähestyä vasta nyt.
(Huomautus: Professori Wrightin luennot eivät ole kokeita, joissa spekuloidaan tieteellisiä tosiasioita ja vedetään niitä pois asiayhteydestä, jotta "sovitettaisiin" tiedettä mihinkään uskonnollisiin postulaatteihin. huolimatta siitä, että ne eivät ole lopullisia ja kiistattomia, heillä on edelleen oikeus olla olemassa, mutta tekijä ei sijoita omia löytöjään ja yhteyksiään totuudeksi viimeisenä keinona, vaan hahmottaa lupaavan suunnan tieteen kehittämiseksi symbioosissa uskonnollisten ja filosofisten koulujen löytöihin, eikä se ole buddhalaisuuden vastainen tieteelle, vaan yrittää löytää jotain yhteistä niiden välillä.)
Robert Wrightillä on valtava kiinnostus meditaation harjoittamiseen, joka on keskeinen tekijä harjoitettavan buddhalaisen hengellisessä kehityksessä. Hän vastaa kysymykseen, salliiko meditaatio todella tulevan henkilön tai ainakin vähän lähempänä buddhalaisuuden ihanteita: vapautuminen kärsimyksestä, myötätunnosta, egoismin puute, liitetyksien poistaminen, rauhallisuus, onnellisuus ja todellisuuden käsitys sellaisena kuin se on?
Ihmiset (tutkijat tai hengelliset ihmiset ja joskus sekä yhdessä henkilössä) että evoluutiopsykologian saavutukset auttavat häntä vastaamaan tähän kysymykseen. Ihmisen kehitys yhdessä meditaation kanssa on keskeinen Wrightin päättelyssä. Kirjoittaja käsittelee tätä ongelmaa useammin kuin kerran kurssissaan.
Mikä on kehityksen ja buddhalaisuuden välinen yhteys? Valaistumisen ja modernien tietoisuuden teorioiden välillä? Meditaation ja todellisen todellisen tiedon välillä? Robert Wrightin luvalla julkaisen täällä hänen luentonsa uudelleen, jossa voit löytää vastauksia näihin kysymyksiin. Minulla oli suuri ilo ja kiinnostus kuunnella tätä kurssia. Löysin paljon itseäni ja katsoin monia ongelmia, joita tiesin eri tavalla.
Lisän osan tekstistä muistiinpanojeni kanssa. Joitakin asioita, joita aion jättää huomiotta, joidenkin muiden tärkeiden sisältöjen näkökohtien osalta keskityn siihen. Joissakin paikoissa esittelyni ei ole sama kuin tarkan retellingin, koska jonnekin omia ajatuksiani ja ajatuksiani luentojen tekijästä sekoitetaan mielessäni, täydentämällä toisiaan.
Ennen kuin aloitamme esityksen, haluaisin sanoa, mitä buddhalaisella tarkoitetaan tämän kurssin yhteydessä. Herra Wright, joka puhuu buddhalaisuudesta, jättää hänen päättelykysymyksensä ulkopuolelle ihmisen kokemuksen ulkopuolella: reinkarnaatio, maailman luominen, karma jne. Hän vetoaa buddhalaisuuteen enemmän kuin sovellettu oppi kuin uskonnolliseen kouluun ja keskittyy yksinomaan tämän suuntauksen käytännön näkökohtiin: kärsimyksen ja tyytymättömyyden lopettamiseen, vapautumiseen illuusioista.
Minun on sanottava, että tällainen lähestymistapa ei mielestäni ole suuri rikollisuus buddhalaisuutta vastaan. Tämä uskonto on mielestäni yksi maailman käytännöllisimmistä uskonnollisista perinteistä. Buddha itse puhui puhtaasti teoreettisten kysymysten merkityksettömyydestä siitä, miten maailma tapahtui tai missä menemme kuoleman jälkeen, onko olemassa Jumalaa (buddhalaisuus ei ole teistinen uskonto, ts. Sillä ei ole kaikkivaltiaa luojan jumalia) jne. Tämä tieto ei johda ihmisiä valaistumiseen. Buddha sanoi: "Minä opetin yhtä ja vain yhtä asiaa, tämä on kärsimyksen ja kärsimyksen lopettamisen oppi."
Tunteet ja illuusiot
Ensimmäisessä luennossa Wright ihmettelee. Voiko henkilö nähdä asiat sellaisina kuin ne todella ovat? Robert toteaa, että ihmisen tunteet aiheuttavat merkittävän vääristymisen todellisuuden käsityksessä. Hän antaa tuloksena sarjan psykologisia kokeita, joiden tarkoituksena oli tunnistaa, miten tunteet vaikuttavat maailman käsitykseen.
Esimerkiksi yhdessä näistä kokeista esitettiin ensimmäinen kohderyhmä kauhuelokuva, toiselle ryhmälle esitettiin kevyt melodraama. Tämän jälkeen molempien ryhmien edustajille annettiin kuvia ihmisen kasvojen kuvista ja pyydettiin kuvaamaan eri kasvoihin painettuja ilmaisuja. Ne ihmiset, jotka näkivät "kauhun", näkivät, että jotkut ihmiset näyttävät pahalta, ilmaisevat vihaa ja aggressiota. Vaikka joidenkin näiden henkilöiden ilmaisut olivat itse asiassa tavallisia, neutraaleja. Tätä vaikutusta ei havaittu toisen ryhmän edustajien keskuudessa, jotka näkivät rakkaustarinan, jossa oli onnellinen loppu näytöllä. Heille kasvot eivät näyttäneet uhkaavilta.
Tämä ja muut kokeet vahvistivat sen, että me emme näe maailmaa objektiivisena ja meidän käsityksemme riippuu psyykeemme tilasta.
Wright viittaa evolutionaarisen psykologian tieteen päätelmiin (hän viittaa myöhemmin niihin useammin kuin kerran). Tämän tieteen näkökulmasta ihmisen psykeestä on tullut se, mikä on syystä. Ne ominaisuudet, jotka olivat hyödyllisiä ihmisen eloonjäämiselle monien miljoonien vuosien takaa (tai ainakin eivät häirinneet selviytymistä), valittiin ja kiinnitettiin hänen psykologiaan. Ja se, joka häiritsi selviytymistä, oli "seulottu".
Annan esimerkin, jonka käsittelin artikkelissani, miten lopettaa kiistäminen. Tämä esimerkki auttaa selittämään evoluutiotoiminnan periaatetta ja miksi itse asiassa mielemme tekee virheitä tulkittaessa ympäröivää todellisuutta.
Kysymme, miksi haluamme niin epätoivoisesti puolustaa omia mielipiteitämme, todistaa tapauksemme riita-asioissa, vaikka tämä ei hyödyttäisi meitä? Koska ihmiskunnan aamunkoitolla, yhteiskuntamme olemassaolo rajoittui lähes suljettuun yhteiskuntaan, yhteen yhteisöön. Tässä yhteisössä oli tärkeää säilyttää heidän asemansa, puolustaa näkemyksiään ja mielipiteitään. Lisäksi he käsittelivät tuolloin asioita, jotka liittyvät suoraan selviytymiseen, esimerkiksi eläinten liikkeen suuntaan, jonka voit metsästää. Tuolloin kukaan ei väittänyt Internetissä, että Mercedes tai BMW oli parempi. Jokainen sana, jokainen ulkomainen arviointi voi olla ratkaiseva muinaiselle henkilölle.
Ajattele nyt, kun olet argumentin lämmössä, näetkö todellisuus sellaisena kuin se on? Et huomaa vastustajanne argumentteja, mutta tunnista ehdottoman oikeutesi takana. Olet valmis katsomaan vastustajasi konna, vain siksi, että hän ei ole kanssasi samaa mieltä, vaikka hän olisikin hyvä ihminen. Lyhyesti sanottuna tällä kertaa mielessäsi on väärinkäsityksiä todellisuudesta. Mitä enemmän tunteita, vihaa, vihaa olet, sitä enemmän harhaluuloja.
Wright päättelee, että ihmisen eloonjäämisen periaate ihmiskunnan aamunkoitolla ei ollut lainkaan "hyödyllistä", kun ihmiset kokivat maailmaa riippumatta tunteista, jotka vääristävät. Evoluutio teki sen niin, että ihmiset puolustivat ystäviään ja eivät huomanneet heidän huonoja ominaisuuksiaan, vaikka nämä ominaisuudet olisivatkin olemassa. Niin, että he tuntevat vihaa vihollisilleen, syyttävät heitä kaikista heidän ongelmistaan, vaikka nämä viholliset ovat hyviä ihmisiä itse. Jotta he voivat lopulta sijoittaa itsensä hyviksi ihmisiksi eivätkä huomaa omia puutteitaan. Kaikki tämä on ehkä vaikuttanut korkean aseman saavuttamiseen suljetussa ihmisyhteisössä ja auttanut siirtämään geenejä seuraaville sukupolville.
Entä buddhalaisuus ja meditaatio? Tulevaisuudessa sanon, että viimeisissä luennoissaan Wright sanoo, että ensinnäkin hän on tutkinut paljon aikaa tutkimaan, miksi ihmisen käsitys ei ole vapaa riippuvuuksista, illuusioista ja harhaluuloista. Ja hän ihmetteli, voisiko jotain tehdä siitä. Miten oppia näkemään maailma niin kuin se on, eikä tapa, jolla käsityksemme maalaa sen? Ja hän kääntyi maailman uskontojen kokemukseen. En kiirehdi kertomaan kaiken kerralla. Opit kaiken artikkelista itse. Palaan takaisin havainto- ja illuusioihin. Mutta ensin käännymme buddhalaisuuden perusasioihin.
Ensimmäinen jalo totuus
Wright aloittaa buddhalaisuuden tarinan neljän jalo-totuuden esittelyllä, jotka ovat buddhalaisuuden filosofinen perusta. Neljä totuutta ovat:
- On kärsimystä
- Kärsimyksen syy - kiintymys, halu
- Kärsimys on lopetettu.
- Polku kärsimyksen päättymiseen on kahdeksankertainen polku: oikea näkymä, oikea aikomus, oikea puhe, oikea käyttäytyminen, oikeat elämäntavat, oikea pyrkimys, oikea mieltymys, oikea keskittyminen (kahdeksankertaisen polun kaksi viimeistä osaa merkitsevät meditaatio))
(Huomautus: Voit sanoa tämän toisin sanoen. Jos haluat päästä eroon kärsimyksestä, sinun täytyy harjoittaa hengellistä itsensä parantamista, mukaan lukien meditointi. Huomaa, etten ehdottanut ensimmäistä masennuksen poistamista meditaation kautta. Totta, sana "kärsimys" ei koske vain masennusta.)
Buddhalaisuuden eri alojen moninaisuudesta huolimatta kaikki tämän uskonnon neljä koulua noudattavat neljää jaloa totuutta. Buddhalaisen perinteen mukaan Buddhan ensimmäinen saarnaaja, kun hän saavutti valaistumisen, sisälsi juuri neljän jalo-totuuden opetuksen.
Näissä neljässä totuudessa et löydä puhelua jumalanpalvelukseen, et näe siellä julistavan absoluuttista totuutta maailman ulkonäöstä, et tapaa kuoleman jälkeisen olemassaolon kuvausta ja et kohtaa kovia vaatimuksia ja tiukkoja uskonnollisia rajoituksia. Näet vain diagnoosin ("on kärsimystä") ja reseptiä, reseptiä ("on tapa lopettaa kärsimys"). Siksi Buddhaa verrataan usein lääkäriin, joka kertoo sinulle sairaudestasi ja antaa sinulle reseptin eroon siitä.
Diagnoosi
Ensimmäisessä luennossa Wright puhuu "diagnoosista". Hän yrittää vastata kysymykseen, mitä kärsimys tarkoittaa sanan buddhalaisessa merkityksessä? Sana "kärsimys" ei ole täsmällinen käännös Pali-termistä "dukkha" (Huom. Käytän tätä termiä seuraavaksi. Toivon, että kukaan ei vastustaa kaltevuuttani), jota Buddha käytti hänen saarnassaan. Dukkhalla on laajempi merkitys kuin vain kärsimyksellä. Tätä termiä voidaan lisätä sanoilla "ahdistus", "tyytymättömyys", "mahdotonta saavuttaa tyytyväisyys", "stressi", "suvaitsemattomuus", "epävarmuus". Kaikki tämä on Dukkha.
Robert puhuu luennossaan enimmäkseen Dukkhasta, ”henkilöstä, joka saavuttaa lopullisen tyytyväisyyden”.
Mitä tämä tarkoittaa? Wrightin mukaan tämä periaate sisältyy yhteen Rolling Stonesin tunnetuimmista kappaleista - en voi saada tyytyväisyyttä. Kun Mick Jagger laulaa "En voi saada tyydytystä (tyytyväisyys)", hän on Wrightin mukaan lähellä dukkhan ymmärtämistä.
Lopullisen tyytyväisyyden mahdottomuuden periaate johtuu monista ihmisen pyrkimyksistä. Niin kauan kuin pyrimme jotakin, näyttää siltä, että tavoitteen saavuttaminen tuo kauan odotettua onnea. Mutta kun saavutamme tämän, emme saa odotettua tyytyväisyyttä.
Jokainen tuntee tunnelman, jonka mukaan palkkio odottaa, kun tavoite saavutetaan. Mutta usein kohtaamme pettymyksen, kun tavoite saavutetaan (esimerkiksi olemme saavuttaneet tietyn taloudellisen vaurauden). Sen sijaan, että olimme iloisia, odotamme uusia toiveita ja tarpeita.
(Huomautus: Haluan lisätä esimerkin kansallisesta kulttuurista Mick Jaguerin sanoihin. Leo Tolstoi kysyi itseltään: "No, hyvin, sinulla on 6000 hehtaaria Samaran maakunnassa - 300 hevosta ja sitten?", "No, hyvin, sinä parempi kuin Gogol, Pushkin, Shakespeare, Moliere, kaikki maailman kirjailijat - niin mitä! ”En tiedä, oliko suuri venäläinen kirjailija tuntenut buddhalaisuutta tuolloin, mutta hän todella kuvasi Dukkhan elementtiä hyvin. pettää itsensä siitä, mitä hän odottaisi häntä lopussa, hän ymmärsi, ettei onnea En ole siellä. Ja se kauhisteli häntä.)
Osoittautuu, että käsityksemme antaa meille vääriä odotuksia tyytyväisyydestä, joka ei koskaan tule. Mielestäni monet teistä ovat tietoisia tästä vaikutuksesta päivittäin. Mutta mitä tiede sanoo tästä? Ja Mr. Wright siirtyy buddhalaisista periaatteista ihmisen modernin tieteen saavutuksiin.
dopamiini
Neurotransmitteri dopamiini osallistuu toiveittemme muodostumiseen ja odottaen, että ilo liittyy näihin toiveisiin.
Dopamiiniin liittyvien biokemiallisten prosessien logiikan ymmärtämiseksi testit suoritettiin apinoilla. Primateille näytettiin jonkinlainen palkkio, kuten banaani, mutta he eivät antaneet heille kätensä. Dopamiinitaso niissä hetkissä, jolloin apina "pelasti" banaanin, mutta ei vielä ollut, oli melko korkea, mikä osoitti voimakasta halua. Mutta sitten tapahtui odottamaton, jokapäiväisen logiikan kannalta. Kun apina sai halunsa tavoitteen, dopamiinin taso laski jyrkästi.
Aivojen "luvattu" eläin ei saanut onnea saavuttaa tavoite. Joissakin näistä kokeista dopamiinin taso, kun haluttu palkkio saatiin, väheni niin, että aivoissa oli jonkin aikaa dopamiinin puute. Eli palkkio ei vain tuonut tyytyväisyyttä, vaan päinvastoin aiheutti tyytymättömyyttä.
Olen jo lukenut dopamiinia The Willpower Instinctissa. Mutta Robert Wrightin luennossa tämä luonnollinen biologinen prosessi sai hyvin erilaisen valon. Se merkitsee ihmisen olemassaolon draamaa, joka perustuu liikkumiseen ilman palkkioita, mutta vain tämän palkinnon illuusion kanssa!
Näin ollen lopullisen tyytyväisyyden mahdottomuuden periaatetta tukee biokemiallinen perustelu.
(Huomautus. Vaikka Wright antaa loistavia esimerkkejä ja vahvistaa tyytymättömyyttä tieteelliseen tutkimukseen, sinun pitäisi ymmärtää, että Wright puhuu vain yhdestä osasta dukkhasta. Puhua dukkhasta vain tässä mielessä on kapea En tarkoita tätä yksityiskohtaisesti tässä kysymyksessä "kärsimyksestä", koska tämä aihe on varsin laaja, ja sanon lyhyesti, että Dukkha ei ole vain tyytymättömyys, vaan Dukkha ilmaisee itsensä masennuksessa, pelkoon menetyksen pelossa kuoleman pelossa riippuen Neveu kateutta, että fyysistä ja henkistä tuskaa ... dukkha -. Se ei ole vain "puhdas" kärsivät Se voi sisältää elementtejä mielihyvää (esim huumeriippuvuus))
Wright kääntyy jälleen evoluutiopsykologiaan ja ihmettelee, miksi evoluutio on tehnyt meidät niin? Ja hän päättelee, että ihmiskunnan kynnyksellä tällainen mekanismi oli hyödyllinen lajimme selviytymiselle. Iankaikkinen tyytymättömyys ja onnellisuuden ennakointi, joka ei toteudu, innoitti henkilöä etsimään jatkuvasti uusia elintarviketyyppejä, uusia seksuaalisia kumppaneita, uusia tapoja itsenäiseksi vahvistamiseksi. Tyytymättömyys pakotti vanhan miehen "liikkumaan", joten luonto ei tehnyt hänestä aluksi onnellista ja omavaraisuutta. Ihmisen onnellisuus ei ollut hyödyllinen kehitys.
(Huomautus: Wright korostaa useita kertoja, että sanonta "evoluutio on tehnyt", "luonto on luonut", hän yksinkertaisesti käyttää tuttuja puhemiehiä, hän ei halua antaa luontoa jonkinlaisen animaation olemukselle, tajunnalle. .
Evoluutio ei muodosta lajeja alusta lähtien muodossa, joka parhaiten vastaa eloonjäämisperiaatteita. Hän ei suunnittele prototyyppiä, hänen eränsä on brutaali valinta. Luonnollinen valinta. Se toimii kokeilla ja virheillä. Niiden lajien edustajat, joilla on ominaisuuksia, jotka sallivat eloonjäämisen niiden geeneissä, joissa nämä ominaisuudet on "koodattu" seuraaville sukupolville. Ja huonosti säädetyt yksilöt kuolevat ennen kuin ne onnistuvat siirtämään geeninsä jälkeläisille. Eläinlääkkeiden edustajien ominaisuudet, jotka ovat edullisia evoluutiolle, ovat karkeasti valinnan kohteena testaamalla todellisissa olosuhteissa suuressa tilastollisessa näytteessä. Jotta lajistamme tuli se, mitä siitä tuli, kesti suuri määrä tapettuja "luonnollisten virheiden" seurauksena.)
On käynyt ilmi, että kärsimys ja tyytymättömyys ovat ominaisuuksiamme, jotka ovat luonteenomaista lajillemme ja määrittävät sen selviytymisen tietyssä aikakaudessa. Ja kun buddhalaisuuden opetus sanoo: "Maailma on dukkha", se ei aseta itselleen tavoitetta olla pessimistinen opetus. Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Что такое самоконтроль? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
