Palatkaamme professori Robert Wrightin luennoille buddhalaisuuden, meditaation ja modernin tieteen suhteesta. Artikkelin ensimmäisessä osassa huomasimme, että tunteet pettävät meitä ja aiheuttavat vääristymiä maailman käsityksessä. Joten olemme tyytyväisiä kehitykseen. Luonnon "aikomus" ihmiseen ei sisältänyt ihmisten onnea ja omavaraisuutta. Pysyvä tyytymättömyys ja sokeiden tunteiden tunne on edistänyt ihmisen selviytymistä muinaisessa maailmassa, joten näillä asioilla on edelleen suuri valta aikamme aikana.
Kaksi ja puoli tuhatta vuotta sitten Gautam Buddha tuli ymmärtämään kärsimystä, tyytymättömyyttä ihmisen luonteen osana, ennen kuin tiede tuli samankaltaisiin johtopäätöksiin.
Hänen perustamansa opetus, buddhalaisuus, oli kapina vastaan evoluutiolle. Se julisti periaatteen, että ihminen vapautuu kärsimyksestä (dukkha), mukaan lukien meditaatio.
Meditaatio on tapa ohjelmoida henkilö uudelleen, muuttaa "alkuperäisiä asetuksiaan", jotka ovat luonteeltaan asetettuja, jotta heidät saataisiin vapautumaan kärsimyksistä ja illuusioista, jotka ympäröivät hänen mielensä.
Mitä tämä tapahtuu, käsitellään tässä osassa. Yritämme myös ymmärtää, missä ihmisen "minä" on buddhalaisuuden ja nykyaikaisen humanistisen tieteen mukaan ja miten voin toimia? Ehkä minulla on muutamia näistä? Mutta älkäämme kiire, kaikki on kunnossa.
Aivojen passiivinen verkko
Kun Robert kääntyi meditaation tieteelliseen selitykseen, odotin hänen puhuvan aivojen alfa-rytmeistä, metamorfooseista biokemiallisissa prosesseissa.
Mutta Robert antoi selityksen lähellä todellista kokemusta. Silti ihminen ei voi tuntea aivojen alfa-aktiivisuuden lisääntymistä paitsi välillisesti. Mutta on olemassa yksi tosiasia, jolla lähes kaikki meditoivat ihmiset voivat sopia tunteidensa kokemuksesta.
Wright alkaa puhua niin sanotusta aivojen passiivisen tilan verkosta (oletusmuotoverkko, abbr. SPRR). Tämä verkko on aktiivisin, kun aivot eivät ole miehitetty. Ajatuksettomat ajatukset päänsä aikana, kun et tee mitään, on merkki tämän verkon toiminnasta.
Kun henkilö meditoi, SPRR: n toimintaa vähennetään. Tämä osoitetaan paitsi mittaamalla aivojen aktiivisuutta erityislaitteiden avulla myös henkilökohtaisen meditoinnin kokemuksella. Meditaation alussa ajatukset pääsääntöisesti ovat monta, mutta istunnon loppua kohti mieli rauhoittuu, ja huomiota alkaa siirtyä harvemmin toisesta ajattelusta ja pysähtyy vähitellen.
Evoluution psykologian näkökulmasta luonto loi SPRR: n, kuten niin paljon ihmisessä, ei vain sellaisenaan, vaan joidenkin ihmisten eloonjäämistä tukevien toimintojen suorittamiseksi. Aivot ajattelevat aina jotakin, koska luonto on "arvioinut", että tämä on hyödyllinen prosessi, koska sen avulla voimme miettiä jotain, muistaa, analysoida, tehdä päätöksen. Eli luonto on tehnyt sen niin, että myös lepoaikana aivomme tekisivät jotakin työtä selviytymisen ylläpitämiseksi.
Kun ajattelumme on tyhjä, aivomme kertoo meille: "Hei, oletko unohtanut miettiä mitään? Tietoja tästä? Ja tästä? Tai ehkä siitä?" Ja mielemme sisällä alkaa erilaisten ajatusten rintakuva, joista kukin taistelee huomiomme puolesta muiden kanssa. Huomiota kiinnitetään yleensä niihin ajatuksiin, jotka liittyvät voimakkaimpiin tunteisiin. Kun joku antaa meille voimakkaan emotionaalisen vasteen, se merkitsee, että se on tärkeää selviytymiselle, aivomme "ajattelee", jossa vanhat mekanismit ovat edelleen elossa.
Oletetaan, että siirryt työstä. Päässäsi ajatuksia ajankohtaisista asioista työssä, siitä, mitä teet kotona, huomenna suunnitelmistasi liukua. Kaikki nämä ajatukset seuraavat toisiaan. Mutta yhtäkkiä muistatte kuinka tyhmä otit itsesi eilen. Se saa sinut tuntemaan olosi vahvaksi. Ja kaikki muut ajatukset korvataan heti muistiin.
Aivot ohjaavat huomiomme tunteiden avulla!
(Huomautus: Haluaisin heti vastata kysymykseen, jonka monet teistä luultavasti ovat. Loppujen lopuksi, jos evoluutio antaisi meille niin hienon tehtävän, miksi heikentää sen työtä? Mielestäni passiivisen aivojen verkon lisääntynyt aktiivisuus ei anna merkittäviä etuja Kaikki tietävät tilanteita, joissa aivomme ovat täynnä vieraita ajatuksia, ja siksi emme voi rentoutua, tai kun alamme miettiä jotakin ongelmaa, johon huomiomme on niitty, päivällä ja yöllä, mutta emme tule mahdollisesta päätöksestä, ja vain ajattelin Rides ympyrässä. Tai kun häiritsevät ajatukset ja toiveet meitä työstä. Mielestäni korkea aktiivisuus STAR voi liittyä syntymistä pakko ajatuksia ja tarkkaavaisuushäiriö.
On syytä huomata, että meditaation aikana STAR: n työn tehokkuus näyttää kasvavan, kun sen toimintaa estetään henkilökohtaisesti. Omat ulkopuoliset ajatukseni eivät ole täysin irti. He tulevat yhä, kun otan huomioni jonkin aikaa. Mutta koska yritän ohjata tämän huomion pois heiltä ja vain tarkkailla, menen vähitellen emotionaaliseen sitoutumiseen näihin ajatuksiin. Ja saan enemmän valvontaa huomiostani ja enemmän vapautta tunteista. "Ehkäpä minun käyttäytymiseni päivämäärällä ei ollut niin typerää, luultavasti nämä olivat minun tunteeni liioittelevat?", "Ehkä minun pitäisi ajatella jotain tärkeämpää kuin eilinen tapahtuma meditoinnin jälkeen?"
Ja ajatukset siitä, että SPRR toimittaa minulle meditaation aikana, ovat minulle hyödyllisempiä kuin samat ajatukset herätyksen aikana. Ne näyttävät hankkivan enemmän tarkkuutta, puolueettomuutta ja ilmaisevat tarkastelun suuremmasta näkökulmasta kuin hetkellisten tunteiden näkökulmasta. Monet hyvistä ajatuksistani tulivat minulle meditaation aikana.)
Tarkemmin tarkkailun tarkkailutoiminnasta, sen yhteydestä itseohjaukseen, puhumme hieman myöhemmin. Sillä välin vastaamme kysymykseen "mikä on minä" buddhalaisuuden näkökulmasta.
Mitä minä olen?
Eräässä hänen luennossaan Robert lainaa haastattelun fragmenttia buddhalaisen nunnan kanssa meditaatiosta. Tässä haastattelussa hän sanoo, että syvässä meditaatiossa tunteet näyttävät olevan "epärealistisia, epärealistisia". Unreal on televisioelokuva. ”Näet vain kuvan ruudulla, voit ymmärtää, että tämä on vain elokuva, jossa tapahtuu todellisuutta sitovia”, hän sanoo. "Elokuva ei ole sinä."
Edistyneet meditaattorit pitävät tunteita ja tunteita elokuvana, josta he eivät ole osallistujia. Ne ovat
katsokaa, miten ne syntyvät ja katoavat ilman, että he joutuvat periksi.
Ja kaikkein silmiinpistävin asia on, että heidän mielestään he eivät näe vain tunteita, vaan myös omia ajatuksiaan! Ja he saavat tunteen, että aivot eivät tuota näitä ajatuksia, ne tulevat muualta!
Kiistellä ajatuksia, aivoja tai jotain muuta, se merkitsee metafysiikan aluetta, jota en halua tehdä. Siksi toistaiseksi voidaan yksinkertaisesti sanoa, että se ei ole meidän "minä", joka herättää ajatuksia ja tunteita, ja asua tässä, menemättä pidemmälle.
Jos on, niin mikä on meidän Itsemme? Missä sen rajat ovat?
Vastatakseen tähän kysymykseen ensin käännymme buddhalaisuuteen, ja sitten annan tieteellistä näkökulmaa tähän kysymykseen.
Oppi "Ei-I"
Wright kertoo Buddhan opetuksesta "ei-I" (anatman). Buddhan opetuksen mukaan ei ole pysyvää, muuttumatonta I: tä. Ei ole myöskään ”minä”, joka hallitsisi kaikkia muita psyyke-alueita, valvomalla niitä, kuten kuningas tai johtaja.
Siddhartha Gautama väitti, että meillä on vahva illuusio "I": n luonteesta ja puhumme "I", "Not-I", puuttumisesta. Tämä käsite on vaikea ymmärtää intuitiivisesti. Mutta on tärkeää tietää, että Buddha "I": n alla ymmärsi jotain, jolla on kaksi ominaisuutta: pysyvyys ja kyky hallita. Koska meidän psyyke muuttuu jatkuvasti ja siinä ei ole mitään osaa, joka hallitsisi kaikkea muuta, se tarkoittaa, että ei ole muuttumatonta, hallitsevaa I: tä. Ja meidän mielipiteemme hänestä pysyvänä ja kykenevänä hallitsemaan on illuusio.
Jos otamme huomioon nämä ominaisuudet, joita Buddhalla on "I, niin se on hieman helpompi ymmärtää hänen opinsa.
Siddhartha korosti viisi tietoisuutta (skandh): tunteita, tunteita, ideoita, tahtoa ja kokemusta, tietoisuutta. Ja hän kysyi oppilailtaan: "jos on" minä ", sitten missä se on? Tunteissa? Ei. Tunneissa? Ei. Edustuksissa? Ei. Mahdollisuudessa? Ei. Tietoisuudessa? Ei. Ei. ei! "
Wright sanoo, että lausuntoa tulkitaan eri tavalla.
(Huomautus: Buddha tunsi perinteen mukaan, miten hän voi mukauttaa saarnansa kohdeyleisöön ja kertoi ihmisille vain, mitä he pystyivät ymmärtämään. Hän ei kommunikoinut tavallisille ihmisille, joilla oli monimutkaisia totuuksia, joita oli vaikea ymmärtää ja jotka yrittivät jäädä käsitteiden ja ideoiden tasolle) Hän voisi sanoa erilaisia asioita eri ihmisille, mikä saattoi johtaa useisiin erilaisiin tulkintoihin anatmanin käsitteestä.
Lisäksi, kun voisin ymmärtää, että buddhalaisuuteni tuntee pinnallisen tuttavani, Buddha ei pyrkinyt saamaan aikaan ehdotonta totuutta maailmasta. Ja ne asiat, joista hän puhui, kiinnostivat häntä ennen kaikkea näkökulmasta käytännöllinen mahdollisuuksia auttaa ihmisiä pääsemään eroon kärsimyksistä eikä korkeimman totuuden mukaisesta yhteydestä. Jos Buddha saarnasi "ei-minä", hän saarnasi siitä niin, että se vaikuttaisi eniten tiettyjen ihmisten mieleen ja sydämiin, jotka kuuntelivat häntä tietyssä ajassa ja opettavat heitä olemaan vapaita kärsimyksestä.
Tästä lähtien tämä tapa, jolla Buddha valitsi "Ei-I": n opetuksen, toimi tietyllä käytännön tarkoituksella. Tästä tavoitteesta sanon pian Robert Wrightin sanat.)
Anatmanin opin "kovin" tulkinta on, että "I" ei ole lainkaan. On hyvin vaikea ymmärtää. Jos ”minä” ei ole, niin mitä sitten havaitsee tunteet ja ajatukset puolelta (mikä ei ole tämä ”minä”, joka tuottaa) meditaation aikana? Ainakin buddhalaiset eivät kiellä "tietoisuuden" olemassaoloa, joka on tämä tahaton tarkkailija. Voit muokata tätä tietoisuutta tai ei persoonata, ajatella sitä eräänlaisena maailman yleisenä luonteena. Mutta kuitenkin on olemassa jokin alue, josta voimme havaita, mitä meissä tapahtuu. Siksi puhua "I": n täydellisestä puuttumisesta on melko vaikeaa, ainakin ihmisille, jotka ovat kaukana valaistumisesta.
"Ei-I" -oppaan lievemmässä versiossa ei voida esittää postulaattia "I": n puuttumisesta, vaan Buddhan pyrkimyksestä hänen saarnassaan tuhota opiskelijoiden kiinnittyminen tunteisiinsa, ideoihinsa ja ideoihinsa. Hän sanoi: "Sinun tunteesi eivät ole itsesi! Teidän ajatuksenne eivät myöskään ole sinun Itsesi! Siksi sinun ei tarvitse liittyä näihin asioihin, riippua heistä!
(Huomautus: Noin sama asia, jota minulla on mielessä, kun kirjoitan sivustossani: "älä tunnista itseäsi tunteillesi." Jos sinusta tuntuu pelosta, sinun ei tarvitse liittää itseäsi siihen (pelko ei ole sinä), katsokaa hänet puolelta ja sitten opit olemaan periksi hänelle, ei kärsimään hänen takia. Tämä totuus auttaa käytännössä. Ehkä kysymys siitä, missä tämä ”minä” on ja onko se ollenkaan, ei ole niin tärkeä. Tämä minun ja teidän kehityksemme taso on edelleen tärkeä: "Missä tämä en ole!")
Mutta miksi me yhdistämme "minä" moniin asioihin meidän sisällä? Onko Buddha oikeassa sanoessaan, että meillä on illuusioita "minä"?
Mainososasto
Robert Wright tekee online-keskustelun Pennsylvanian yliopiston psykologian professorin Rob Kurzbanin kanssa ongelmasta "I". Kurzban kirjoitti kirjan "Miksi kaikki (muut) ihmiset ovat hypokriittisiä: evoluutio ja tietoisuuden moduulien teoria" ("Miksi kaikki (muut) ovat hypokriitti: evoluutio ja modulaarinen mieli"), jossa hän kirjoitti, miten henkilö on alttiita tekemään virheitä suhteessa "I": hen ja mitä se tapahtuu.
Kurzban päätyi siihen johtopäätökseen, että se, mitä me ajattelemme "I": nä, ei itse asiassa hallitse tietoisuutta, ja sen tehtävänä on mainostaa itseämme, itsensä esittämistä. Mitä tämä tarkoittaa? Kurzban väittää, että meidän ”I” (tarkemmin sanottuna ajatuksemme itsestämme kokonaisuutena) tarkoitus on kerätä tietoja itsestämme (useimmiten se, joka meidän mielestämme esittelee meille edullisimman valon) ja lähettää sen muille!
”I” (tarkemmin sanottuna meidän itsetuntumuksemme) on tästä näkökulmasta vain itsemme ”mainososasto”, emmekä lainkaan hallitseva linkki! Tämän osaston tehtävänä on vain ilmoittaa muille: "Olen sellainen henkilö, olen hyvä, minulla on tällaisia ominaisuuksia, olen kiinnostunut tällaisista asioista, tavoitteeni ovat tämä."
Ja jälleen, evoluutiolla oli selkeä tavoite, kun se loi meille tämän. Hyvä, osaava esitys itsestämme yhteiskunnassa lisää mahdollisuuksiasi, että geenimme siirtyvät seuraavalle sukupolvelle. Tämä helpottaa sosiaalisen aseman saamista, löytää hyödyllisiä julkisia suhteita ja etsi terveellistä naista tai miestä.
Ja evoluutio oli myös hyödyllistä, jotta emme huomanneet puutteiamme ja liioittelivat ansionsa (mutta huomasimme muiden puutteet), koska tämä vastasi houkuttelevamman esityksen näkökohtiin. Toisin sanoen "mainososastomme" pettää paitsi meidän osakkeenomistajia (ympäröiviä ihmisiä), myös itse yhtiötä, jossa se toimii, eli itseämme!
Vaikka oikeudenmukaisuudessa on syytä huomata, että kaikilla ihmisillä ei ole "I": tä, se välittää enimmäkseen positiivista tietoa henkilöstä ja piilottaa negatiivisen. Ja Wright sanoo, että on ihmisiä, joilla on alhainen itsetunto, jotka tekevät päinvastoin. He huomaavat huonoina itsessään, mutta he eivät näe hyvää. Wright ei sano, miksi. Mutta hän tekee yhden tärkeän johtopäätöksen.
Yhden asian yhdistävät ihmiset, joilla on alhainen itsetunto ja ihmiset, joilla on korkea arvoitus! Sekä nämä että muut ovat pettäneet itseään eikä heillä ole aavistustakaan siitä, mitä he todella ovat! Ja tässä taas palataan siihen johtopäätökseen, että ihmistä ei ole luotu pystymään näkemään objektiivista totuutta paitsi maailmasta, vaan myös itsestään.
Kuinka paljon olemme väärässä, kuinka paljon olemme väärässä?
Robert Wright johtaa tieteellisten kokeiden päätelmiä, joiden tarkoituksena oli selvittää, kuinka paljon hänen persoonallisuutensa ihmisarvo eroaa todellisesta kuvasta. Se paljasti, että henkilö ei ole vain erehtynyt itsestään, vaan hän on myös väärässä siitä, kuinka väärässä hän on! Toisin sanoen monet ihmiset saattavat tuntea olevansa hyvin objektiivisia ja kriittisiä itselleen ja tuntevat itsensä hyvin. Mutta voimme tehdä virheitä "mainososaston" työn ansiosta.
(Huomautus: Tunnen tämän ominaisuuden hyvin. Ennen kuin aloin meditoida, minulla oli melko varma mielipide itsestäni. Tietenkin se oli erittäin hyvä mielipide. Mutta samaan aikaan minulla ei ollut epäilystäkään siitä, että tämä lausunto on objektiivinen, Ajattelin, että tiesin kaiken puutteistani ja voisin nähdä ne. Minusta tuntui, että kaikki minua kritisoivat ihmiset ovat yksinkertaisesti väärässä. totuudenmukaisesti osoittanut minulle, kuka minä olen ja miten minä Olin menettänyt kykynsä objektiivisesti arvioida itseäni! Tämä äkillinen ymmärrys tuhosi sen, mikä oli minun turvonnut itsetuntoani, koska monet minun virheistäni näkyivät minun edessäni, mikä saattoi minusta paljon pilata, mutta olin vielä hieman iloinen siitä, että huomasin itseni selvästi. Tajusin, että vain todellista tietoa itsestäni, voin vaihtaa, vaikka tämä tieto on katkera.)
Kuten ymmärrän Wrightin ja Kurzbanin keskustelusta, meidän "I" ei ole "minä" korkeimman johtajan mielessä. Ihmisen harkinta itsestään muuttumattomana persoonallisuutena, joka pystyy hallitsemaan sen sisällä tapahtuvaa tapahtumista, on rakennettu meille luonteeltaan, jotta yksinkertaisesti välitettäisiin tällainen mielipide muille ja saisimme evoluutioedun. Ihmiset ovat paljon halukkaampia ottamaan yhteyttä meihin, luottamaan meihin, jos julistamme itsemme pysyviksi, vakaiksi, muuttumattomiksi, ennustettaviksi, loogisiksi persoonallisuuksiksi, jotka ovat aina tietoisia tekoistaan, joilla on motivaatio muille ja tietää kaiken itselleni. Tämä luo luotettavuuden, joten luonto on antanut tämän tietoisuuden.
Toisin sanoen Kurzban väittää, että muuttumattoman ”I” tunne psyyken johtajana on harhaa! Ja Wright on hämmästynyt siitä, miten ihminen, joka tekee tieteen ja ei liity buddhalaisuuteen, tulee samoihin johtopäätöksiin, että Buddha tuli kaksi ja puoli tuhatta vuotta sitten!
Mutta jos "minä" on vain illuusio, meidän I koko tarkoitus on itsemme propagandan tehtävä. Joten mikä ohjaa meitä sitten? Miten persoonallisuus on?
Modulaarinen tietoisuuden teoria
Robert Wright viittaa tietoisuuden teoriaan, joka voi selittää, miksi meissä ei ole mitään muuttumatonta I: tä, joka ohjaa kaikkia muita henkisiä toimintoja. Rob Kurzban, josta puhuimme edellä, ja myös muut evoluutiopsykologit noudattavat tätä teoriaa. Sitä kutsutaan modulaariseksi tietoisuuden teoriaksi (mielen modulaarinen teoria).
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Продолжение. Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
